©Sri Ramanasramam

Tiruvannamalai

出版:

受托董事‘韦·司·哗嘛娜'(VS Ramanan)

‘哗嘛娜司华嘛'神舍(Sri Ramanasramam)

‘铁乌环拉玛拉'区(Tiruvannamalai)606 603

设计和排版 :

‘哗嘛娜司华嘛'神舍(Sri Ramanasramam)

印刷:

‘哗嘛娜司华嘛'神舍(Sri Ramanasramam)

神言金句

至尊之主

哗嘛娜·玛哈斯(Bhagavan Sri Ramana Maharshi)

对各种主题赋予珍贵之言

编撰

亚·哋哇华渣·蒙达拉耶(A. Devaraja Mudaliar)

‘哗嘛娜司华嘛'神舍(Sri Ramanasramam)

‘铁乌环拉玛拉'区(Tiruvannamalai)

2003

自序

至今已有一段时间，我一直认真考虑一本书能够在一个细小的指南针内包含着尊主‘哗嘛娜•玛哈斯'所有最重要的指引，这是我真正的愿望。如果我能以自己的方式去寻求提供此书，根据我的智慧之光，尽我最好的本能，付予些少的服务，借此可能使到一般读者得益，特别是尊主的信徒。甚至对尊主可能会接受像祂的孩子的努力去做一些良好和有用之事，为了此书，这是我唯一的借口。

亚•哋哇华渣•蒙达拉耶

A. Devaraja Mudaliar

自序

至今已有一段时间，我一直认真考虑一本书能够在一个细小的指南针内包含着尊主‘哗嘛娜•玛哈斯'所有最重要的指引，这是我真正的愿望。如果我能以自己的方式去寻求提供此书，根据我的智慧之光，尽我最好的本能，付予些少的服务，借此可能使到一般读者得益，特别是尊主的信徒。甚至对尊主可能会接受像祂的孩子的努力去做一些良好和有用之事，为了此书，这是我唯一的借口。

亚•哋哇华渣•蒙达拉耶

A. Devaraja Mudaliar

鸣谢

尊主哗嘛娜•玛哈斯(Bhagavan Sri Ramana Maharshi)常说：“...当事情注定要发生，它们就会发生。”祂所说正是与此书有关。

笔者‘亚•哋哇华渣•蒙达拉耶'(A. Devaraja Mudaliar) 撰选「神言金句」此书，在他的自序里表达了他深切渴望去编撰尊主的学说。译者，作为尊主的工具，也有强烈的意愿能翻译尊主的学说。由于衪的存在，译者能受到衪的恩典而获得珍贵的翻译机会，译者才能在衪内里得偿所愿。

首先，我非常感谢冯湘湘女士编辑「神言金句」此翻译本。她原是香港著名的作家，在1997年获得两个文学奖。她付予宝贵的时间来进行审阅工作，这是译者和读者的殊荣。

我也十分感激雷家祥医生能够协助编辑的工作。对尊主的学说他能深切理解，他的诚恳、坦白、和开明的态度促使此翻译本能达到确切的水平。

翻译: 碧如

鸣谢

尊主哗嘛娜•玛哈斯(Bhagavan Sri Ramana Maharshi)常说：“...当事情注定要发生，它们就会发生。”祂所说正是与此书有关。

笔者‘亚•哋哇华渣•蒙达拉耶'(A. Devaraja Mudaliar) 撰选「神言金句」此书，在他的自序里表达了他深切渴望去编撰尊主的学说。译者，作为尊主的工具，也有强烈的意愿能翻译尊主的学说。由于衪的存在，译者能受到衪的恩典而获得珍贵的翻译机会，译者才能在衪内里得偿所愿。

首先，我非常感谢冯湘湘女士编辑「神言金句」此翻译本。她原是香港著名的作家，在1997年获得两个文学奖。她付予宝贵的时间来进行审阅工作，这是译者和读者的殊荣。

我也十分感激雷家祥医生能够协助编辑的工作。对尊主的学说他能深切理解，他的诚恳、坦白、和开明的态度促使此翻译本能达到确切的水平。

翻译: 碧如

至尊之主 哗嘛娜·玛哈斯

Bhagavan Sri Ramana Maharshi

| 目录 |  |  |
章 |  |  |  |
(一) | 快乐 |  |  |
(二) | 「本我」和「非本我」： 「真实」与「世界」 |  |  |
(三) | 脑子 |  |  |
(四) | 查询「谁是我？」 |  |  |
(五) | 降服 |  |  |
(六) | 三个境界– 醒界丶梦界丶和熟睡境界 |  |  |
(七) | 老师和恩典 |  |  |
(八) | 觉悟「本我」 |  |  |
(九) | 心 |  |  |
(十) | 弃世潜修 |  |  |
(十一) | 「命运」与「自由意志」 |  |  |
(十二) | 智者 |  |  |
(十三) | 杂类 |  |  |
| 注释 |  |  |

(一) 快乐

所有众生时常都渴望快乐，毫无痛苦的快乐，同时，每一个人最爱的就是他自己，爱的起因只是为了快乐，因此，这种快乐必定是存在于本身内里，进一步说，此种快乐是每一个人每天在熟睡和无思想状态下亲身体验得到。要是达到这种自然的快乐，人必须认识自己，为了这样，可采用自我查询「谁是我？」这个主要的方法。

快乐是「我」⁽注¹⁾的本性，「快乐」与「本我」⁽注²⁾是没有不同的，唯一的快乐是「存在是本我」，这是真实的。世间万物内里是没有快乐，因为我们的无知，我们幻想自己所得到的快乐是来自世间万物。

如果像一般人的想法，他的快乐是因为外来的因素，这样便可下此结论: 增加他的快乐必定是随着财物而增加，快乐的减少也是随着财物的减少而成正比，因此，如果他是身无财物，他的快乐必定是零。然而，人类真正的体验是怎样？是否确定了这个观点？人在熟睡时是不会拥有财物的，包括他自己的身体，他并不是不快乐，反而是几快乐，每一个人都渴望睡得很好，因此，结论就是快乐是人类与生俱来而并非因为外来的因素，人必须去觉悟他的「本我」方能打开纯净无瑕的快乐之库。

‘班查达司'(Panchadasi)⁽注³⁾内有一个故事，书中说明我们的痛苦与快乐是基于我们的概念而不是基于事实。

有两名青年村民向北印度朝圣，其中一人在途中逝世，另一名青年因接了一些工作而决定过一段时间才返回他的乡村。与此同时，他遇上另一位流浪的朝圣者，并通过流浪者去传达关于他和他已故朋友的音信回乡村，当流浪者在传递消息时无意中转换了活着青年和已故青年的名字，结果死者的家属知道他工作得非常好而为他开心，但活着青年的家属因为他的死讯而悲伤。

我⁽注⁴⁾习惯坐在地板上及躺在地上，没有散开的衣服⁽注⁵⁾，这就是自由，沙发椅是约束，对我来说是监狱，我不允许随处坐或喜欢怎样坐，这难道不是束缚吗？一个人一定有自由做自己喜欢之事和不让别人侍侯，「无求」是至高的极乐，这只能在体验中领悟出来，甚至帝王都比不上一个无欲无求的人。

后面  

(二) 「本我」和「非本我」：「真实」与「世界」

「存在」或「意识」是唯一真实的。「意识」加上清醒，我们称之为醒觉。「意识」加上睡眠，我们称之为熟睡。「意识」加上梦，我们称之为梦境。「意识」是银幕，所有的图片在祂的表面上有来有往。银幕是真实的，画面纯粹是银幕上的影子。

「外貌」⁽注¹⁾和「本我」像把绳子看作蛇，这是最佳的例证。此外，有一个银幕首先出现一个国王的造形，他坐在宝座上，在他面前戏剧开始了各种不同的角色和景物，国王在同一银幕上观看戏剧演出，观看者和被观之物纯碎是银幕上的影子，唯一真实的是银幕去支撑着所有的画面。在世间亦是如此，观看者和被观之物共同一起构成脑海思想，而这脑海思想是基于「本我」或是受「本我」的支持。

‘亚扎达'(ajata)的‘不二'(Advaita)⁽注²⁾学说是：“无一物是存在的除了唯一「真实」就是无生无死，无想像无入静，无‘修行者'(sadhaka)，无‘渴望解脱者'(mumukshu)，无束缚，无解脱和没有‘已解脱'(mukta)，只有「一体」⁽注³⁾是永远存在”。对于那些觉得很难揣摸这个真理的人会问：“我们怎能不理会这个现实世界，而我们所见到的都是围绕着我们？”然后再指示出梦中的经验来告知他们:“你所见的一切都是全赖观看者，除了观看者就无物可观。”这智慧称为‘兹士地·舒义哋'(drishti-srishti vada)，论点就是一个人首先在他脑海内构思，然后在他脑海里见到他自己所构造的景物。

对于那些人甚至连这点都无法去理解还要继续去争议:“梦中的体验是如此的短暂，而世界是常在的。梦中的经验只局限于我，但感觉到世界和看到世界不仅于我而是许多人，我们不能称这个世界是不存在。”解答此争论称为‘舒义哋·兹士哋'(srishti-drishti vada)，然后告诉他们:“神首先创造了各式各样的东西来自各种各样的元素，然后再创造别的东西，如此类推。”单是这样的答复就可以满足他们，倘若他们再不满意，他们又会再问他们自己:“那么所有地理、地图、科学、星宿、行星，及管辖它们的规条或有关它们的自然定律，所有这些事物知识是否完全不属实呢？”对于这些问题最好的答案是：“对的，神创造一切，所以你能看到它。”这一切只是为了迎合听众的理解能力，只有「绝对」⁽注⁴⁾才是「唯一」的。

首先以白光来称呼「本我」，衪是超越黑暗与光明，在祂内里是没有可观之物，既没有观看者也没有被观的，‘完全黑暗而无物可观'(avidya)，但是，在「本我」内产生一种反射的光，是‘纯净的心灵之光'（manas），就是此光付予空间给世界所有存在之影像，能见此影像并非是在完全光亮或完全黑暗之下，但只能在反射光或控制光之下。

从「智慧」(Jnana)或「真实」的角度来看，世界上所见的痛苦肯定是梦，就像在这个世界里任何特别的痛苦，例如饥饿只是极微细的部分，在梦中你会感觉饥饿，当你看见别人受饥饿之苦而你却得到温饱，你便会动起怜悯之心，你会布施给饥饿的人，只要梦境一直持续，梦中所有的痛苦就像你现时所想的世间苦一样真实，但当你醒来你会发现梦里的痛苦是假的。或当你吃饱之后入睡，在梦中你整天在烈日下长期操劳工作，疲倦和饥饿，很想大吃一顿，随着你醒来和发现胃里还是饱胀，你没有被饥饿弄醒而起床，但意思并不是当你在梦中你可以假装所受的痛苦并不是真实，饥饿的梦必需以梦中的食物去平息，在梦里你发现那些非常肚饿的人必须由梦里供应食物，你永远不会混淆梦境和清醒这两个境界。当你随时见到痛苦你就必须继续服务社会去解除痛苦，直至你能达到「智慧」(jnana)的境界你才能从「幻象」(maya)中醒来。甚至在当时你要做到没有‘我是个执行者'(ahankara)的感觉，但要感觉到‘我是神的工具'。同样地，人不应有此自傲的想法：“我要帮助比我低劣的人，他是需要我的帮助，而我正合适去帮助他，因为我是优越的而他是低劣。”但你必须以供奉神在他本内的方式去帮助他人，此种服务是为了「本我」而不是为任何人，你并不是帮助任何人，帮助的唯一是你自己。

‘伽华耶·娜环莲达'(Kaivalya Navaneeta)⁽注⁵⁾书中谈及「幻象」(maya)的六个问答题，它们颇有教育性:

(一) 什么是「幻象」？

答道：它是‘难以言表'(anirvachaniya)。

(二)「幻象」是对谁而来？

答道：对脑子或对「自我」，而「自我」感觉本身是一个独立分开的个体，它会去想‘这是我做的'或‘这是我的'。

(三)「幻象」是从何处来？「幻象」是怎样起源？

答道：无人能解答。

(四)「幻象」是如何出现？

答道：没有通过查询「谁是我？」(non-vichara)。

(五) 如果「本我」和「幻象」是共同存在，岂不是否定了‘不二'(Advaita)学说的理论吗？

答道：不一定，因为「幻象」要依靠着「本我」，就像银幕上的映片，这里的意思是映片是无真实性的，而银幕是真实的。

(六) 如果「本我」与「幻象」是一体，是否可以去争议「幻象」的本质就是「本我」，而「本我」也是虚幻的吗？

答道: 不是，「本我」是有能力去产生幻象而本身并非是虚幻。像一个魔术师为了娱乐我们，他创造了人物，动物和事物的假象，而我们看到他和所有其他都是这么清楚，但表演完毕，他所创造一切的假象都消失了只剩下他独自一人，他并非是幻象的一部分而他是真实和实在的。

有些书籍用以下例子来帮助解释什么是创造:「本我」就像画布用作绘画用途，首先用颜料涂在布上遮盖着画布上的小孔，此浆可比喻为‘内在者'(Antaryamin)⁽注⁶⁾存在于所有的创作之内，然后艺术家在画布上描绘轮廓，这可比喻万物的‘微妙的身体'(sukshma sarira)⁽注⁷⁾，例如，光和声音（bindu and nada），从‘微妙的身体'出现了万物，在此轮廓内里艺术家利用颜料油彩绘他的画等等，比喻了实体的形态和构成了整个世界。

‘韦丹塔'(Vedanta)⁽注⁸⁾学说说明宇宙与观看者同时出现眼前，创造并无阶段或步骤，就像梦中创造体验者和体验之物也是同时出现。对于那些不满此种解释的人可参阅‘渐进式创造的理论'的书籍。

这并不是完全正确地说‘珊卡华'(Sankara)⁽注⁹⁾学说的‘不二'论者(advaitins)否定世界的存在，或称它是不真实。而另一方面，他们比其它学说视世界更为真实，他们的世界是常在的。而其它学说的世界是有来源，生长和腐化，就因为这样被视为不真实。‘不二'论者只说视世界为‘世界'便不是真实，但视世界为‘班门'(Brahman)⁽注¹⁰⁾便是真实，所有一切都是‘班门'，无一是存在只有是‘班门'，视世界为‘班门'这才是真实的。

只有「本我」是常在和唯一真实的，透过「本我」的光所有景物才能被看见，而我们常集中于外而忘却了「本我」。就像剧院内的灯在大堂内亮着，不管是否有人在场，不论是否有人扮演任何角色，此灯光能使我们看见大堂、人群、和扮演的角色，在此灯光显露之下，我们是如此全神贯注于景物的表面，所以我们没有留意到此灯光。在醒觉或在梦中所出现之景物是我们在熟睡里看不见的，「本我」或「意识」之光是永远存在就像大堂的灯时常亮着。我们所要做的就是集中于‘观看者'而不在于‘被观的'，也不在于景物，只在于此光，就是祂将所有的景物显现出来。

关于「世界的真实性」和「世界存在的痛苦或邪恶」的问题，当你查询「我是谁？」然后找出‘观看者'，所有痛苦与邪恶是否会停止呢？没有‘观看者'，这个所谓世界和邪恶是不存在的。

世界上只有五种感官的形态而没有其它，这五种体质是由五种器官去感应，通过这五种感官，脑里才得知一切，世界只不过是脑子，有没有一个世界能够与脑子分开呢？

虽然「世界」和「意识」是共同一起出现和消失，只有透过「意识」，世界才会光亮或会被感知。源头就是这俩者出没之处，而源头本身既不出现也不消失，是完美「真实」的。

如果脑子是所有知识和活动的根源，当脑子安静下来，世界的景象也会停止，就像真正的绳子之真相不会被揭晓除非直至幻觉是蛇的概念消失，而「真实」的体验是不能获得除非放弃叠加在「真实」之上的宇宙景象⁽注¹¹⁾。

那个确是存在的只有是「本我」。世界、「自我」(Jiva）⁽注¹²⁾和‘义仕哇华'神（Iswara）⁽注¹³⁾都是心理上的创造物，像珍珠表面的银色，所有这些都是同时出现和消失。「本我」单独就是「自我、世界、和‘义仕哇华'神」。

不论世界出现与否，对‘智者'(jnani)⁽注¹⁴⁾是无关重要。无论世界是否出现，祂的注意力时常在「本我」内。取一张印上字体的纸，你会全神贯注在字体上而没有将注意力留在这张纸。不管字体是否出现，但智者只想着这张纸是为「真实」的基础。

你用不同的成分去制造各种不同类形的糖果，它们所有都尝到甜味因为糖是存在它们本身内里，甜味就是糖的本质。同样是，所有存在的经验和不存在的经验都包含在这「显耀」里，便是「我」的本性，没有了「本我」，有经验和无经验是不能被体验得到，正如没有糖，你所做之物，无一能尝到甜味。

「存在于内」称为‘义仕哇华'神(Iswara)，「内在」只能与「幻象」(maya)⁽注¹⁵⁾一起，「神」就是「智慧与幻象」并存。由微细处产生‘自傲'

(Hiranyagarbha)⁽注¹⁶⁾，由‘自傲'产生‘有形、实体'(Virat)⁽注¹⁷⁾。只有「意识⁽注¹⁸⁾-本我⁽注¹⁹⁾」(Chit-Atma)是纯然存在的。

至于世间存在的痛苦，智者从他亲身经历的解释是，如果一个人退入「本我」内，所有痛苦就会完结。只要自己⁽注²⁰⁾与对象目标有分歧，痛苦是会感受得到。但当发现「本我」是完整而不可分割的，这样还有谁人和还有什么需要去感受呢？

‘奥班尼萨'(Upanishadic)⁽注²¹⁾经说：“我是‘班门'(Brahman)”，只解作‘班门'存在是「我」⁽注²²⁾。

后面  

(三) 脑子

脑的思想是一股奥妙的力量是与生俱来在「本我」内。

那个从体内冒出来的「我」⁽注¹⁾就是脑。

当「微妙的脑子」⁽注²⁾经过脑子和感官浮现出，名和形就会被认知。当脑留在「心」内，名和形便会消失去.....如果脑保持在「心」内，所有思想来自「我」或「自我」这个源头都会离去，而「本我」、「真实」的、「永恒的我」单独显耀出来，在那处是没有「自我」的痕迹，只有「本我」。

脑思想和呼吸拥有同一个源头。因此，当控制了思想，呼吸会被受控制。当控制了呼吸，思想亦受到控制。呼吸是表现了脑思想的状态。

「调息法」（pranayama控制呼吸法）只是一种辅助方法去平息脑子，并不能用来毁灭它。

好像「调息法」、供奉‘神灵'(deity)、诵念(japa)经文(mantra)、严格调节食疗，所有这些辅助方法都是用来控制脑的杂念。

「调息法」可以是在内或在外。以下便是「内在调息法」- 当‘呼气'

(rechaka)时，想着「我不是这个身体」(Naham)的念头。‘吸气'(puraka)时，想着「谁是我？」(Koham)这个念头。‘闭气'(kumbhaka)时，想着「我是衪」(Soham)⁽注³⁾。这样做，呼吸变成了控制自如。「外在调息法」-对于一个天赋不坚强的人去控制脑思想，这是无法肯定能否控制脑思想。「调息法」不一定是依足‘哈达瑜伽'(hatha yoga)的规条，如果进行‘诵念'(japa)、‘入定'(dhyana)、‘诚心'(bhakti)等等，只需要些少的「调息法」已足够去控制脑思想。脑是骑手，马是呼吸，「调息法」是用来观察马的状态，这样检查，骑手也被受观察，所以做少许「调息法」便可。

「观察呼吸」是其中的一种做法，实行观察呼吸可使脑子远离其它活动，此种控制呼吸法能使脑子本身也受到控制。如果练习呼吸感觉是困难，可以在诵念、入定时等只用短暂闭气法来修练，亦会产生同样良好的效果。

控制脑思想除了按照某些书籍再也没有其它办法，例如‘结达'

(Gita)⁽注⁴⁾经所述，当脑子向外或偏离，时常把它收回来和固定在「本我」之内。当然，做到这点并不容易，只有去‘修练'(sadhana)才能成功。

「神」照亮着脑海和显耀在脑海里，人是不可能通过脑去认识「神」，人只需要将脑子导向入内和融入于「神」内便可。

「身躯」是由无知觉的物质组成和不会说是「我」⁽注⁵⁾（亦即是，身躯是不可能导致「我-这个概念」)。另一方面，「永恒的意识」是不可能有出生这回事。在两者之间有些东西出现在身体的范围内，就是「物质」与「意识」之间的「结」（chit-jada-granti)，有不同的称号是束缚、‘私我' (jiva)、微妙的身体、「自我」、‘依恋'(samsara)、脑思想、等等。

智者⁽注⁶⁾指着他的毛巾说:“我们称这条毛巾是白布，但布和白色是分不开的，类似这样，「照耀」和「脑子」结合而成为「自我」”。书中曾列举以下的例子 - 剧院内的挂灯，明亮的「照耀」(Para Brahman)⁽注⁷⁾，灯照亮着它自己本身、舞台、和演员。我们透过它的光才能看到演员和舞台，当没有戏剧上演时灯仍然继续照耀着。另一个例子就是用铁棒来比喻脑子，当铁棒与火相合，它变得红热，铁棒红烈时也像火一样能燃烧东西，但铁棒不似火仍然有固定的形状，如果我们捶打铁棒，受拷打的是铁棒而不是火。铁棒是「自我」(jivatman)，火就是「本我」(Paramatman)。脑本身是做不到什么，它的出现只能靠着「本我」的「照耀」，它是不能执行好或是坏的行动除了凭着「照耀」⁽注⁸⁾才可。但「照耀」是永在以及能使脑去行善或作恶，此种行为的结果可导致快乐或痛苦而「照耀」是不会感受到的，就像你捶打热红的铁棒，受到锤击的是铁棒而不是火。

如果我们能够控制脑思想，我们到那处居住都不再重要。

后面  

(四)查询「谁是我？」

所有思想是来自「我-这个概念」的源头。经过查询「谁是我？」，「脑海」便会融入「源头」之内。「谁是我？」这个概念会毁掉其它所有的概念，最后「自我」本身也被毁灭。如果其它的概念产生，不要尝试去完成它们，人必需去追查这个概念是为谁而出现，有什么关系出现几多个概念？每当一个概念出现，便要警惕去追查这个概念是对谁而产生，答案会是对「我」⁽注¹⁾，如果你查问「谁是我？」脑思想便会返回它的始源（就是它的起源之处），概念有出现就会有消失。当你这样练习越多，越会强化脑袋停留在它的始源。

通过适量的‘纯天然'（sattvic）食品会优胜过其它所有的规条和自我规管的法则，‘纯质素'(sattvic)的脑子便会成长和对「查询本我」必有帮助。

虽是远古和不知何时以‘微妙倾向'(vasanas)⁽注²⁾的姿态依附着感官，似海浪般无数次的升起，当‘入定'(dhyana)⁽注³⁾有进展，它们就会全部被毁灭。不要给予任何怀疑的空间是否可以根除所有这些‘微妙的倾向' (vasanas)，而「本我」就是唯一存在的。反而一个人去感叹：“我是一个罪恶者，我怎样做才可以有任何进展？”一个人应该不断地保持‘集中' (dhyana)在「本我」内，不管是一个多大的罪恶者，一个人应该完全忘记他自己是一个罪人的事实，和诚恳地寻求集中于「本我」内，这样做他肯定成功。

如果「自我」出现，其它所有都会出现。如果「自我」不出现，其它一切都不会被见到。如果「自我」是所有这些，那就要去查询「自我」究竟是什么，然后去放弃所有一切的依恋。

慎言、控制呼吸、和深入探索自己本身内里，好像一个人潜水入某处重获他跌下的东西。通过敏锐的洞察力一个人必定寻找到「自我」源头的出处。

查询的方法是制定了「智慧」(jnana)的途径，查询是不包括口头上重复地说「我」「我」，但要透过深入内敛的去找出「我」是从何处跃出。去想「我不是这个」或「我是那个」，对于查询的方法或许会有些帮助，但并不是真正的查询方法。

当我们在脑海里查探「谁是我？」然后达至「心灵」，「我」⁽注⁴⁾便会塌下，而另一个个体会随即示现衪自己来表明是「我-我」，即使祂示现出说是「我」，此「我」并非是意味着「自我」，但却是「独一完美的存在」。

如果我们不断地侦查脑的形态，我们会发现没有脑这样的东西，这是最直接的途径可供之于世。

单是概念便可构成脑子，「我-这个概念」是其它所有概念的基础或始源，「我」就是脑子，如果我们向内里追查「我」的始源，「我」便会倒塌下来，这是「智慧」(jnana）查询的方法。

当「我」在那处融入而另一个顺应地示现出来是「我-我」，这就是完美的「本我」。

解除疑问是没用的，如果我们解决了一个疑问，另一个的疑问又会出现，疑问是无止境的，当疑问者和他的始源一经被发现，所有疑问便会停止。追查疑问者的来源，你就会发现他真的是不存在，疑问者不存在，所有疑问都会停止。

「真相」就是存在是你自己⁽注⁵⁾，并无其它需要你去领悟。所有不真实而被认为是真实的，你所需要的就是去放弃「不真实而被认为是真实」。所有‘诵念'(japa)或‘入定'(dhyana)的目标就是只抓紧着一个概念而去放弃所有概念，以及放弃所有的概念关乎不真实的「我」⁽注⁶⁾。所有‘修练' (sadhana)的目的是使脑子专注在一点，集中一念这样才能排除我们其它所有的概念。如果我们这样做，甚至最后一念都会离去，而此脑海亦会熄灭在其始源。

当我们向内查询「谁是我？」，侦查此「我」就是「自我」，也是「自我」去做‘查询'(vichara)。「本我」是没有‘查询'的，那个使用查询的是「自我」，查询有关那个「我」亦是「自我」。查询结果是会停止「自我」的存在，和会发现只有「本我」是唯一存在的。

什么是最好的方法去消灭「自我」？对每一个人来说最完好的方法是从表面上看似很容易和最有吸引力，所有途径同样是好，它们都会引至同一目标，就是将「自我」融入于「本我」内。‘虔诚者'(bhakta)称之为降服，‘查询者'(vichara)称之为「智慧」(jnana)，两者都试图带「自我」返回其始源，就是它跃出之处和要使它返入原处。

要求用脑子去消灭它自己就像将贼子充当警察，它会跟随着你去侨装捉贼，但不会有收获。所以，你必须转向内里看此脑是从何处出现，这样它才会停止存在。

脑子和呼吸的出现是来自同一个源头，当其中一个受到控制，另一个便被受控制。而事实上，使用那一个探索方法较为正确 -「我是从何处出现？」和「不单只是这样询问谁是我？」- 我们不是简单地尝试去消除，然后这样说：“我们并不是这个身体，也不是这些感官，等等。”就是为了达到余下「真实的终极」。但是，我们尝试去找出「我-这个概念」的出处，或是「自我」在我们内里那处产生，此方法虽不明显但却暗示包含「观察呼吸」在内。当我们视察「我-这个概念」是从何处出现，我们也必须去「观察呼吸」的来源，因为「我-这个概念」和「呼吸」的出现是来自同一个源头。

可以使用控制呼吸为辅助方法，但它本身永远不能带到最终目标，当做到机械式的呼吸，便需要警愓脑子去注意紧记着「我-这个概念」，然后去追寻其始源，接着你会发现呼气下沉之处亦是「我-这个概念」的出处，它们是一起冒出和下沉，而「我-这个概念」亦跟随着气而下沉，与此同时，另一个「显现」和无限的「我-我」示现出来，一直持续而不间断，这就是目标，祂有不同的名字 -「神」、「本我」，‘昆达宁尼'(Kundalini)⁽注⁷⁾，‘萨哋'(Shakti)⁽注⁸⁾，纯净意识，等等。

「谁是我？」并非是口头‘禅'(mantra)，意思是你必须找出「我-这个概念」在你内里何处出现，它就是所有思想的源头。但是，如果你发觉「查询的途径」(vichara marga）对你是非常困难，你可以重复去念着「我-我」，这样也会带你到同一个目标，这是无害的去使用「我」作为口头禅，这是「神」的名字。

我请你查看「我」是从你的体内何处出现，但这并不是完全正确地说「我」的出现和「我」融入在心内是位于胸部的右侧，「心」是「实相」的另一个名称，衪既不是在身体之外也不是在内，对于祂是没有出处和入处，皆因祂是唯一的。我说「心」的意思并非是肉体上的任何器官，也不是任何神经系统或其它类似的东西，但是人一直认定他自己是身体和他是身体的想法，他会被建议查看「我-这个概念」是从体内那里冒出和在那里融入，它必定是在胸部右侧的「心」，每一个人不论是任何种族、宗教和语言，他或许会说是「我」并且指着胸部右侧来表示是他自己，对于全世界这是属实的，所以必定是这个位置，通过敏锐的观察「我-这个概念」，在清醒时不断地出现及在睡眠中消失，一个人便会明白此「心」是位于右侧。

首先你要知道你是谁，你不需要‘经文'(sastras)或奖学金去知道，这是简单的体验。你一直以来存在于「此时此地」的状态，你却迷失了自己并请求别人的指引，哲学的目标就是将脑子向入内。请看‘伽华耶·娜环莲达'(Kaivalya Navaneeta)书中说：“如果你认识了自己，邪恶是不能亲近你，因为你曾经问过我这个而我亦曾告诉过你。”只有凭着「本我」，「自我」才会出现，找紧着本性的你，「自我」便会消失，直到这个阶段，智者便会高兴地说:“那个便是。”而无知者却问：“在那里？”

采用调节生活方式，例如在固定的时间起床、洗澡、诵念(mantra-japa)，等等，这些对「查询本我」方法感受不到或不能用此法的人。但是，对于那些能够练习此法的人，所有规条和纪律是不必要的。

某些书籍的而且确提及一个人应该继续去培养一个又一个良好的德行，为了达到「解脱」(moksha)因此要做好准备，但是对于那些遵照「智慧」途径(jnana)或「查询」途径(vichara Marga)的人，他们本身的‘修行' (sadhana)差不多已足够获得「神」(daivic)所有的质素，他们无需再做任何其它。

什么是‘伽亚持'(Gayatri)？它真正的意思是「让我集中在那个照耀着所有」。

后面  

(五) 降服

「神」承担我们给予祂任何的负担，万物能延续是透过一个至高全能之「神」。我们反而不把自己交托给祂，我们为何一直在计划中：“我们应该做这个和做那个。”我们知道列车是用来承载所有货物，我们为何在途中将携带的小物品放在自己的头上而受苦，反而不放在列车上而开开心心。

‘亚仕达华伽'(Ashtavakra)⁽注¹⁾的故事教导要是为了体验「班门的智慧」(Brahma Jnana)⁽注²⁾，你所需要做的就是对老师彻底降服，放弃你的观念是「我」和「属于我」，如果放弃这个概念，所余下来的就是「实相」。

有两种方法可以达成降服 - 一就是寻找「我」的根源然后融入在它的根源，而另一个就是对自己感觉无助而只有「神」是唯一全能的，除了将自己完全投入于祂，再没有其它安全的方法，这样逐渐发展成一个信念就是「神」是唯一存在而「自我」是不计其内，这两种方法会带到同一个目标。彻底「降服」的另一个名称是「智慧」(jnana)或是「解脱」(mukti)。

「虔诚」(bhakti)与「解脱」(mukti)并没有不同，「虔诚」就是存在为「本我」，一个人一直都是「本我」，去领悟衪就要透过他自己选择的方法。什么是「虔诚」呢？就是思念着「神」，意思是只有一念得逞而排除其它所有的念，此一念就是「神」、「本我」、或是「自我」降服于「神」。当「神」接受了你，再没有什么可以攻击你，无念就是「虔诚」，亦是「解脱」。

「虔诚」是智慧之母(Jnana Mata)。

曾经有人问，为什么所有创造都是充满痛苦和邪恶? 一个人只可以说是「神」的意旨，但这是很难去理解。以无动机、无欲念、无目标去达到那个存在于无限、全智慧、和全能的特性。「神」不会因事情发生在衪面前而受到影响，在「一个」未变万象之前去委派责任给祂和对祂存有动机是没用的。但「神」的意旨是预早安排事情的发生，就是为了争论「自由意志」⁽注³⁾的问题作出一个良好的解决方法。要是脑子担心自己将来会发生什么事、又担心自己曾答应过之事、或担心自己会遗忘之事，最明智的方法就是放弃此种责任感和「自由意志」，随衪喜欢要我们怎样去做或去受苦，把我们自己视为「全智慧」和「全能」的任命工具，这样祂会承担一切的责任和给予我们安宁。

皇后(Maharani)对智者说：“我很感恩能拥有一切而一般人都想去拥有。”女皇殿下咽哽的声音，然后她控制了自己的情绪后继续慢慢地说: “我拥有我想要的一切是一般人或许想拥有...但...但是...我没有安静的心，有些东西在妨碍着我的宁静，这可能是我的命运。”静默了一刻，智者⁽注⁴⁾以他一贯和蔼的态度回答：“好啦！你想说的都已说了，那么，什么是命运？这里是没有命运的。「降服」，一切便会好。抛弃所有的责任给「神」，你自己不要去承担，这样命运又能对你怎样？”

信徒：「降服」是不可能的。

智者： 是的，「彻底降服」是没可能，「部分降服」肯定对所有人都有可能，若干时间必定会引领到「完全降服」。那么，如果「降服」是没可能的话，你还有什么可以做得到呢？没有平静的心，你是无法达成此事，只有通过「降服」才能成事。

信徒： 那么，「部分降服」是否可以撤销命运呢？

智者： 哦！是，可以的。

信徒： 命运是否因过去作的‘业'(karma)⁽注⁵⁾？

智者： 如果一个人已经降服于「神」，「神」会看护着他。

信徒： 命运是「神」的安排，「神」又如何去改变它呢？

智者： 所有一切都是在祂本内。

一名信徒祈求她自己可以经常看到‘舒华'神(Siva)⁽注⁶⁾的显灵，智者说：“不管「神」出现与否，降服于衪、跟随祂的意旨、和期待衪的喜悦。倘若你要求祂去做你喜欢的，这是命令「神」并不是降服于「神」，你不能要祂顺从你而你就认为你自己已经降服。衪知道什么是最好，何时最好，和怎样去做，承担一切是属于祂，你不要再有任何顾虑，你所有的担忧是属于祂，这就是「降服」，亦是「虔诚」(bhakti)。”

后面  

(六) 三个境界-醒界、梦界、和熟睡的境界

「梦界」与「醒界」之间是无分别的，除了梦境是短暂而清醒是长久之外，两者都是脑里产生的效果。我们「真实」的境界是超越醒界、梦界、和熟睡的境界称为「吐唎亚」(turiya)。

「本我」一直保持是这样单独的存在。有这三种境界是因为‘欠缺了查询'(avichara)，查询是会杜绝它们。无论一个人怎样多解释，这个事实是不会清晰，直到一个人达到觉悟「本我」，他会惊愕他自己为何如此盲目到不知道「本我」是自我引证了这么长久而且是唯一存在的。

不管我们在梦中或在清醒状态中，所见的全都是梦。因为某些恣意的标准关于长短的经验，等等，我们称一个是梦中的经验，而另一个是清醒的经验，以「真实」来看这两种经验都不是真实的。一个人可能有这种体验，例如在他梦中获得‘恩典'(anugraha)，这个后果和衪的影响力可能会对他日后整个生命里持续长久和刻骨铭心，此种经验不能说是不真。同样地在清醒的生命里因某些琐碎的事情，只是轻轻掠过、平凡的、和无结果的，很快就会被遗忘但却被认为是真实的。

有一次我有一种经验，不管你怎样称它是梦或是幻觉，我与其他人包括‘查威'(Chadwick)在山上散步，回途中，我们沿着一条宽濶的街道上漫行，两旁竖立着宏伟的建筑物，我指着建筑物和街道然后问‘查威'及其他人:“有没有任何人会说我们所看到的都是梦。”他们同样回答道：“那个傻瓜会说这些话？”然后我们继续结伴而行，进入大堂，然后梦境或幻觉消失了而我亦醒来，我们应该怎样称呼这个经验？

刚从睡梦中醒来的那一刻，极短暂，无思想的，这一刻应该要保持永远。在无梦中的睡眠，是没有世界，没有「自我」，也没有不开心，余下只有「本我」。在清醒中，一切都存在⁽注¹⁾，「本我」亦依旧存在。一个人只要抹去短暂性发生的事物方能悟到永恒极乐的「本我」。

你的本性是「极乐」，找出那个是所有附加之物⁽注²⁾叠加在衪⁽注³⁾之上，然后你保持着是纯然的「本我」。

在睡眠中是没有时间或空间，时间和空间是一种概念，它们是跟随着「我-这个概念」而出现，你是超越时间和空间，「我-这个概念」是有限的「我」，真正的「我」是无限的、宇宙性的、超越时间和空间。刚刚从睡醒而未见景物之际，存有这个意识境界就是你纯洁的「本我」，这是必需要知道的。

后面  

(七) 老师和恩典

我未曾说过是不需要‘老师'(Guru)，但老师不必经常是以人类形态出现。首先，如果一个人认为他自己是低等的，那必定是有优越的，这样世界与他的命运便由无所不知以及全能之「神」去控制，这样他才会‘诚心' (bhakti)去供奉祂，当他达到某个阶段，并且接近成熟去觉悟本性，他所信奉的同一位「神」会以老师的姿态出现来指引他向前，老师的来临只是告诉他:“那位「神」就是在你本身内里，深入内里去领悟祂。”「神」、老师、和「本我」都是相同的。

「老师赐予恩典」的结果就是领悟，胜过于教育、讲座、冥想、等等。它们只是次要的辅助方法，前者是主要的因素和必要的。

「老师的恩赐」是常在的，你想像祂是一件东西在高空某处，很遥远的，和必会降临的。其实衪就在你心内，在那一刻，当你有效地使用任何方法导致脑思想退回和融入其始源，恩典会向前冲出像泉水般在你内里涌出。

接触‘智者'(jnanis)是好的，他们是通过静默来接触，‘老师' (Guru)并不是身体，因此，接触祂依然是存在即使祂的身体不在。

当你对「神」的‘虔诚'(bhakti)已达到成熟阶段，「神」会以老师的姿态出现，并且会从外推你的脑思想入内，而内里「本我」的祂会从内里引你进入内。此种老师对一般人是需要的，但对于极罕有和至高的灵性是不需要的。

当一个人的老师去世之后，他可以去找另一位老师。但毕竟老师只有一个，他们并非是形态，思想上的接触总是最好的。

‘萨珊'(Satsangh)的意思是与「实相」(Sat)结合，一个知道或悟到「实相」的人也被视为「实相」，这种结合对大家是绝对必要的。‘珊卡华'(Sankara)曾经说过:“在所有三个世界⁽注¹⁾里没有一艘像「结合实相」的船能安全承载一个人渡过生死之海。”

老师并不是一个躯体，当衪的形态消失后，接触祂是会持续。如果有一位‘智者'(Jnani)生存在世上，世人会受到祂的影响而受益，不单只是衪的直属弟子。正如‘韦丹塔·宗达文妮'(Vedanta chudamani)⁽注²⁾所述:“世间人可分为四类：(一)祂的直属门徒，(二)祂的‘崇拜者'(bhaktas)，(三)与衪无分别者，(四)对祂怀有敌意者。所有的人都受到‘智者'(Jnani)存在的益处，每一个人都以他自己的方式和不同程度下而得益。

‘神的恩典是透过「我」⁽注³⁾的彻底降服'(Divine Grace Through Total Self-Surrender)是作者‘德·施·德赛'(DC Desai)的著作，为了我们的得益智者在此书内读出‘保罗·布顿'(Paul Brunton)⁽注⁴⁾所写下的一段：

“「神的恩典」是宇宙自由意志活动的表现，衪以神秘的方式去改变事物的发生，透过祂本身不为人知的定律，祂优越过所有自然定律，经过互相间的运作而能修改后者，祂是宇宙最强大的力量。

只有「自我」彻低降服才能呼唤祂的降临和去行动，祂是从内里运作，因为「神」是在所有众生的心，只有透过「自我」的降服和祷告才能使净化的脑听到衪的启示。

理性主义者会嘲笑祂，无神论者会藐视祂，但祂是存在的，「神」降临在灵性的意识境域内，此种探访的力量是不能预测和预知。有一种声音从宇宙静寂中说出「宇宙的意旨就是根据祂本身的定律去进行真实的奇迹」。”

“「神的恩典」是宇宙自由意志活动的表现，衪以神秘的方式去改变事物的发生，透过祂本身不为人知的定律，祂优越过所有自然定律，经过互相间的运作而能修改后者，祂是宇宙最强大的力量。

只有「自我」彻低降服才能呼唤祂的降临和去行动，祂是从内里运作，因为「神」是在所有众生的心，只有透过「自我」的降服和祷告才能使净化的脑听到衪的启示。

理性主义者会嘲笑祂，无神论者会藐视祂，但祂是存在的，「神」降临在灵性的意识境域内，此种探访的力量是不能预测和预知。有一种声音从宇宙静寂中说出「宇宙的意旨就是根据祂本身的定律去进行真实的奇迹」。”

事实上，「神」与‘老师'(Guru)并无不同之处，就像猎物堕入老虎之颚里是不能逃脱，所以那些人来到老师仁慈的眼神范围内会受到老师的拯救而不至迷途，不过，每一个人应尽他自己的能力去追随「老师或神」所指引的途径而获得释放。

每一个去寻找「神」的人应允许他行自己的路，此路可能是有意单独为他而设，采用暴力去改变他走另一条路是不行的。神会伴着门徒走他的路，然后在他成熟时，神会渐渐转他往「终极」的途径。假设一辆车以高速行驶，立即要它停止或即时要它转换方向，必定会做成严重的后果。

后面  

(八) 觉悟「本我」

我们称这个境界是「觉悟」，就是简单存在是自己，不知道任何事或不会成为任何东西。如果一个人已领悟到，他便是唯一的「那个」，而且一直是独一的，他是不可能形容此种境界，他只能是「那个」。当我们轻率地谈及「觉悟本我」就是为了需要一个较好的名句。

「那个」就是，是宁静。我们应该要做的就是保持宁静，宁静是我们真实的本性，我们却要破坏祂，我们必需停止去毁坏祂。比如，在一个厅（室）内的空间，我们不打算重新创造空间，在此室内我们填满了各种杂物，如果我们想要多些空间，我们所需要的就是搬离这些杂物，然后才能够取得我们需要的空间。同样地，如果我们移去脑海里所有的杂念，宁静便会显露出来，那些阻碍宁静之物必定要清除，宁静是唯一「真实」的。

「解脱」(Mukti)是我们的本性，是我们另一个称号。我们需要「解脱」是一件非常可笑之事，就像一个人在树荫下自愿离开树荫而进入太阳底下，当他感觉严重酷热，然后又作出努力返回树荫下并且高兴地说:“我终于返回树荫底下，多么美好的遮荫处！”我们所做都是同一样，「真实」与我们是无别的，我们想像自己是有不同，亦即是，我们构做「不同的感觉」（bheda bhava）⁽注¹⁾，然后进行大‘修行'(sadhanas)去除掉「不同的感觉」和去觉悟「一体」，为什么要去幻想或构造「不同的感觉」，然后又要去消灭它呢？

谈及「觉悟」是错的，有什么需要去领悟？「真相」是这样的，永远的。如何去领悟衪呢？所需要就是这样 - 我们去领悟「不真实」的，即是，我们必须放弃「视不真实为真实」的看法，就是这样需要我们去实现「智慧」（Jnana)。我们不是去创造任何新的事物或去达成前所未有的东西，书中曾举出此例 - 我们掘出一口井，造成一个巨大的深坑，在坑内或井内的‘空间'(akasa)从来不是我们新创造的，我们只不过移去那些填满‘空间' (akasa)的泥土，‘空间'(akasa)曾经在那处，现在也是这样。同样的，我们简单地移去我们本身内里所有远古性的‘天赋倾向'(samskaras)⁽注²⁾，当它们所有都被抛掉，「本我」便会独自显耀。

「不刻意的意识」和「无选择的意识」是我们「真实」的境界，如果我们要达到祂或要存在祂内里，这是可以的。但是，一个人要毫不费力去达到祂是不可能的，需要刻意的去冥想才可。所有远古‘潜伏性的倾向' (vasanas)带着脑子向外观及转向外物，所有此种概念必需要放弃并要将脑子转向入内，对于大部分人此种努力是需要的。当然，每一个人，每一本书都是这样说‘安静或静止'(summa iru），并不容易，因此，所有这些努力是必须的。通过静界的指示，即使你找到一个毫不费力的人便能达到‘静止'(mouna)或「至高」的境界，你可能认为此种努力的需要已经在前世完成，要是达到此种「不刻意和无选择的意识」只能在刻意冥想之后。

毫无疑问的，有些书籍提及聆听(sravana)⁽注³⁾、思考(manana)、专注(nididhyasana)、入定(samadhi)、觉悟(sakshatkaram）。我们一直以来都是「实相」(sakshat)，这个之后，人还有什么需要去达到(karam)呢？

我们称这个世界是「真实」(sakshat)或「直接存在」(pratyaksha)，那么，什么正在变化中，什么会出现又会消失，什么是「不真实」而我们认为是「真实」。我们一直都如是，没有其它比我们更加「直接的存在」，关于这点我们说，经过所有这些‘修练'(sadhanas)之后，我们一定达到「觉悟」(sakshakaram)，没有什么说法能怪诞过这个。不管用任何方法，「本我」是不可能达到的除了保持安静和存在就是「我们」⁽注⁴⁾。

我们单凭说我们的眼睛所看到的东西都是「直接存在」的，首先在未看见任何东西之前必定是有个观看者，‘「真相」诗句四十首'(Ulladu Narpadu)中提及‘无限的眼睛'(andhamilakan)⁽注⁵⁾，你本身自己就是对眼睛去看。

当人们害怕「自我」或脑子被杀掉，结果会是一片空白和没有快乐。实际上发生的就是思想者、思想、和思想的对象全部融入一个源头里，就是「意识」和「极乐」本身，因此，这个境界并非是没有生命也不是空白，我不明白为什么人们会害怕此种境界。在这个境界里，所有杂念会停止存在和脑思想会被毁灭。在睡眠中，他们每天都经历过此种境界，在睡眠中是没有脑思想的存在，然而，当每一个人睡醒时都说:“我睡得很美好。”睡眠对大家是非常亲切，王子与乞丐，没有人能做到没有它。

当我们存有‘错误的观念'(vikalpas）然后又试图去放弃此种观念。亦即是当我们仍然未完善，但是还要努力去保持一念或无念，这就是‘呢华伽柏·三玛哋'(Nirvikalpa Samadhi)。当经过修练之后，我们一直保持在这个‘无念的境界'(samadhi)而不再出入于其中，这就是‘萨哈渣'(sahaja)「自然」的境界。在「自然」的境界里人总是看到自己的本性，他以「实相」(swarupa）或以「班门的形态」(Brahmakara）⁽注⁶⁾来视‘世界'(jagat)。不管一个人是跟随那一种修行的方法，最终，所采用的方法都会成为目标本身。冥想(Dhyana)、智慧（jnana)、虔诚（bhakti)、和入定（samadhi)所有这些名称都是为了我们自己，为了我们「真实」的境界。

要认识自己的「本我」只有存在自己的「本我」，像是没有别的存在，这就是觉悟「本我」。

你可能继续阅读任何数量的书籍关于‘韦丹塔'(Vedanta)，书中只会告诉你去觉悟「本我」，但书中是寻找不到「本我」，你必须在你自己本身内里寻找祂⁽注⁷⁾。

「神」的家园似在莲花芯内闪耀着是「我」并且被颂扬为「洞穴之神」(Guhesa)。如果你努力去修练，感觉「我是祂，我是洞穴之神」会变得坚固稳定，好像你现时那么肯定「自我」是建立在你的身体内这个概念，就像这样你以「洞穴之神」显现在前，而腐烂的身体是你这个假象便会消失，就像黑暗面对升起的太阳。

真正的徳行(karma)、瑜伽(yoga)、虔诚(bhakti)、或智慧(jnana) -含义是找出谁是作业(karma)者、或透过瑜伽(yoga)修练、或感觉与「神」有离异、或在无知之中去寻求合一。没有「本我」，所有这些都不存在，所以，留在「本我」才是「真实」的。

如果我们认为自己是个处事者，我们也是此种行动结果的享受者。如果一个人通过自我查询「是谁作出此行动？」他便会悟到他自己的「本我」，感觉自己是那个办事者和连同所有三种‘因果'(karma)(前世的业(sanchita)，来世的业(agamya)，和今世的业(prarabdha）)都会一起消失，那就是永恒「解脱」(Mukti)的境界。

我们「真实的本性」是「解脱」(Mukti)，但是，我们想像自己是受缚然后尽力尝试去争取自由，只有当我们达到「解脱」这个阶段，我们才会明白到我们一直都是自由，我们也觉得奇怪我们曾经疯狂地尝试去得到某种东西⁽注⁸⁾而我们一直都是我们自己。举一个例子使到这点更加明白清楚 - 在这个大堂内有一个正在入睡的人，他梦见自己环游世界，攀山越岭，漫游遍野，到达不同的国家和森林，沙漠与海洋，横跨各大洲，经过多年辛苦疲倦的旅程，返回本国，抵达‘铁露环娜玛拉'(Tiruvannamalai)市，进入庙宇，跟着入大堂，就在此刻他醒过来，并且发现他自己寸步未离开的躺在同一个地方睡着，他亦没有费尽气力返回大堂，但他一直都是在大堂内，就像此例子一样。

如果被问：“我们既然已是自由，为什么我们认为自己是被受约束。”我回答道：“为什么你在大堂内做梦环游全世界去探险，横跨山林遍野，沙漠与海洋呢？”这全是脑思想所导致。

「成双或成对」的对立，例如快乐与痛苦。而「三合为一」此种分别就是认识者、认识之事物、和认识的过程，都是基于一样东西，就是「自我」，当一个人在「心」内寻找那样东西并发现到它真实的「本性」，它便会消失去，只有那些发现「自我」的真实本性才会体验到「实相」，他们不会再有多余的焦虑或疑惑。

这里是没有知识除了是无知，及没有无知除了是知识，当查询「知识或无知」是为谁而出现？然后这样到达其根源就是「本我」，那个单独的就是‘智慧'(jnana)或是「真实的知识」。

「我是身体」这个想法便是无知，这个身躯离不开「本我」便是知识。身体是脑海中投射出来的，脑思想是「自我」，「自我」是从「本我」显现出来，牵挂着身体会分散「本我」的注意力和会迷失「本我」。「身体是属谁？」或「为谁而出生？」，不是为「本我」这「至高灵性」，便是为「非本我」自己本身想像与「本我」是有分离的。

只要有分离的感觉便会有困扰的思想。如果回复原来的根源和停止分离的感觉，宁静是会存在。石头从地上拾起向高空投掷，它是不会停止直至它返回地上。海洋的水不停地向天空中蒸发上升，然后形成云层直至它们结成雨点落下，最后冲回入海洋。「自我」能够安静只有当它返回其始源，就是「本我」。

看见「神」以任何形态出现和向祂祷告，如同在你自己的现实里是同样的真实。换句话说，在清醒的状态下，当你认定你自己是身体，你所见的都是实物。当你在梦境里，微妙的身体（脑海上的层面)所见的同等是微妙。当在一个完全没有认定的环境之下，如无梦的睡眠状态下，你什么都看不见。所目睹之物，是与观看者的状态有关，同样可应用于目睹「神」的形象。经过长期的修练，冥想「神」的形象会出现在梦里，或许不久，甚至会在清醒的状态下出现。

在‘攀哈盘'(Pandharpur)⁽注⁹⁾市，有一位圣人名叫‘南·狄'(Nam Dev)能见到‘伟多巴'(Vithoba)⁽注¹⁰⁾神，与神谈话和戏喜。但神要教导他不单只是这样就足够，人必须加紧努力向前实现「本我」，在那处「观看者」与「被观之物」是同一的。

目睹‘舒华'(Siva)神 - 「目睹」总是与事物有关，意味着有主体的存在。「目睹」与那个「目睹者」的价值是一样，「目睹」与「目睹者」的本质是在同一个层面上。有出现同样意味着有消失，无论出现什么也必定会消失。「目睹」不是永恒的，但‘舒华'(Siva)神是永恒的。

目睹‘宇宙的形'（Viswarupa darshan）和目睹‘宇宙的我' (Viswatma darshan）是同样的，此种‘目睹'(darshan)不是透过眼睛的视力或在任何实物的形态。任何「目睹」的都是不真，只有「存在」，并无其二，这才是真实。

关于圣人‘亚仕达华伽'(Ashtavakra)和国王‘颜拿伽'(Janaka)的故事寓意背后是这么简单 - 信徒向老师降服他自己，意思就是信徒没有保留个人性格的痕迹，如果完成了降服，便会感觉整个性格失掉了，以及没有痛苦的导致，「永恒的本我」只会以快乐显露出来。

整个‘韦丹塔'(Vedanta)的学说包含了圣经内二句典故：‘我就是我' (I am that I am)，以及‘静止便知道神是我'(Be still and know that I am God )。

一个超越我们「努力或不费力」的境界，直至悟到此种境界努力是必须的，甚至，只有一次品尝此种极乐，他会重复尝试去得到衪。曾经一度体验过极乐的宁静，无人会为别的事而忙碌或想离开祂。存有杂念对于‘智者'(Jnani)是如此困难，不存杂念对于‘非智者'(ajnani)同样也是困难。

任何种种的活动都不会影响‘智者'(Jnani)，祂永远是在永恒的宁静中。

‘选择自己的神'(Ishta Devata)⁽注¹¹⁾和老师(Guru)是一种辅助，在此路途上是很强大的辅助。但要使到辅助有效也需要你的努力，你的努力是必须的。只有你才可以看见太阳，眼镜和太阳能否为你而看？你自己一定要去看你自己的「真实本性」，没有太多的辅助需要再去做。

首先，有些人视「本我」为目标对象，或有些人视「本我」是空白，亦有些人视「本我」为「本我」，只有最后的情况是没有可视的，因为视本身成了自己本身。

我们越是能够控制思想、行动和食物，我们越能够控制睡眠。但适量才是‘修练者'(sadhak)应守的原则，像‘结达'(Gita)经所述，所有修行者的第一个障碍是睡眠。第二个障碍是‘域舒巴'(vikshepa),就是世界上感观之物能分散一个人的注意力。第三个是‘伽沙耶'(kashaya)，就是回想以往与感观之景物的经历。第四，‘极乐'(ananda)也称是一种障碍，因为在此境界里感觉到与极乐的始源有分离而使到享受者说:“我⁽注¹²⁾正在享受极乐”，甚至于这个都要去克服。最后必需要达到‘三玛哋'(samadhana or samadhi)⁽注¹³⁾这个阶段，在此处一个人成为「极乐」或与「实相合一」，「享受者与享受之物的分隔」会消失在「本我」内，或消失在‘存在-意识-极乐'(Satchitananda)⁽注¹⁴⁾之海里。

已悟到「本我」的智者的力量是胜过于所有超自然的力量。对于智者是没有‘其他'的，但是，什么是「至高」利益给予‘其他'而我们这样称呼他们？就是「快乐」，快乐是来自宁静。当没有思想上的骚扰，宁静就能够统领。当脑思想被根除，宁静是完美的。当没有思念，智者是不可能觉察到‘其他'的存在。智者悟到「本我」，单是这个事实本身已足够使到‘其他'所有人得到宁静和快乐。

信徒抽取以下其中一段由‘汤尼臣'(Tennyson)诗人给‘比·皮·毕'（B.P.Blood)先生的一封信，然后在智者面前读出：“...大概从少年时开始，当我独自一人经常出现朦胧不清的状态，像平常一般来到我身上而我会自言自语地重复说出自己的名字二至三次，静寂的，直至全部突然间，出了一股强烈的个人意识，此个性本身像似溶化和消失于无限之中，这并不是一个混乱的状况，而是清晰中之最清晰，确实中之最确实，稀奇中之最稀奇，绝对是超越言语所能表达，几乎死亡是可笑是没可能的，丧失个人的性格(像以往一样)似乎还未灭绝，但却是唯一真正的生命。”

智者说:“这种境界称为笃守在「本我」内。”

后面  

(九) 心

在心腔的中心，只有‘班门'(Brahman)本身照耀着为「本我」(Atman)和存在是「我-我」的感觉。深入你自己本身内里去达到此「心」⁽注¹⁾，不论用控制呼吸法，或是集中一念去寻找「本我」⁽注²⁾，这样肯定你会固定在「本我」内。

就算当其他的学者与我的看法是截然不同，我一直都说「心的中心点」是在右侧，我是凭经验中说出来，甚至以前我在家中朦胧入定(samadhi)之际我早已知道此「心」。当事物再次发生已记录在‘觉悟本我'(Self-Realization)此书，是关于我一个清晰的印象和体验，就是，突然有一柱光来自一旁抹去世界所有一切的景象，我觉得左边的心脏停顿了，身体变蓝而没有了生命，‘华舒哋华·沙仕池'(Vasudeva Sastri)⁽注³⁾抱着这身躯为我的死亡而哭泣，但我却说不出话来，而我一直感觉到右边「心的中心点」运作如常像以往一样，这个状态持续了15或20分钟，然后，突而其来有些东西从右侧射向左侧，像火箭般向空中发射，然后血液回复循环和身体也恢复正常的状态。

整个宇宙浓缩在身体内，而整个身体浓缩在「心」内。因此，「心」是整个宇宙的核心。这个世界只不过是脑思想，脑思想只不过是「心」，整个是事实。

源头是一点并没有任何面积，祂一方面可扩张成宇宙，而另一方面是无限的快乐。那一点就是轴心，从祂开始了一个‘业'(vasana)⁽注⁴⁾发展成(‘我')是个体验者、体验的过程、和被体验的(‘世界')。

‘哗嘛'(Rama)向‘亚斯达'(Vasishta)⁽注⁵⁾发问：“究竟那个大镜子是什么，而在它内里所有这些只是反映的景物？在这个宇宙里，什么是万物之心或众生之心？”‘亚斯达'(Vasishta)回答道：“在这个宇宙里所有万物都有两种心，一个是注意的心而另一个是忽略的心，听他们个别的特徴，一个是要去忽略的器官称为心是位于胸部内而且是身体会腐化的一部分。另一个是要去注意的「心」，就是「意识」的本性，祂是在(我们)内和外，既不在内，也不在外”。

这是一个实在重要的「心」，好像这面镜子支撑着所有投射的景物，祂是所有万物以及所有各种富裕的源泉和基础。因此，只有这个「意识」才是万物的「心」，此「心」并非是身体内细小部分的器官，像似石头般是无知觉和会腐烂的。所以，一个人要成功地控制呼吸和根除所有欲望，他是要通过修练才可将脑思想融入于「心」内，这就是「纯然的意识」。

一个人完全将思想集中于「本我」内必定引至快乐或极乐。收回思想入内、控制思想、和防止思想向外称为‘欲绝'(vairagya)。固定脑思想在「本我」内是‘修练'(sadhana or abhyasa)的方法，集中于「心」同样是集中于「本我」内，「心」就是「本我」的另一个名称。

「本我」是「心」，「心」是「本我」自我照耀着，光是从「心」升出然后达至脑袋，脑是位于「心」内。脑看见世界是透过「本我」的反射光，世界被认知就是靠脑的帮助。当脑被点亮着它便会应知世界。当脑本身不大明亮，它是不会应知世界。当脑思想转向内里向着光的源泉，事物的知识便会中止而「本我」独自照耀是为「心」。

月亮照亮着是靠太阳光的反射。当太阳落下，月亮的用处是用来显示景物。当太阳升起，月亮黯淡的轮廓虽然在天空隐约可见，但已无人需要它。所以「心」和脑亦是如此。

后面  

(十) 弃世潜修

当被问：“有家室之人(Grihastha)是用什么方式去修行才能达到解脱(Moksha)？”智者说: 你为什么去想你是一个俗家人(grihastha)？如果你以托钵僧人(sannyasi)的身份外出，类似你是个僧人(sannyasi)的想法必定吓怕了你。不论你是继续在家修行或弃家往森林去，你的脑袋会跟随你而去。「自我」是所有思想的源头，「自我」创造身体、世界、和令你去想你是个有家室的人(grihastha)。如果你放弃世界，你只是将出家人(sannyasi)的想法去取代俗家人(grihastha)，用森林的环境去代替家庭的环境，但心理的障碍依然是存在，甚至会在新的环境而增加，转换环境是毫无帮助的，脑思想才是障碍，不论在家或在森林里我们必定要克服它，如果你能够在森林里做到，为何你不能在家中？因此，你为什么要去改变你的环境？甚至于现在你都可以去努力，就在你现时身处任何环境之下，按照你的意愿，环境是不用去改变的。

如果景物是能够独立存在，即是说，它们能够与你分开而又能够在任何地方存在，这样，你便有可能离开它们，但是与你分开它们是不能存在的，它们的存在是不能欠缺你，是你的脑思想。所以，你能逃到那里去躲避它们？

要逃避这个世界或景物，你能到那里去？他们就像人的影子是脱离不了的。有一个滑稽的故事关于一个人想去埋葬他自己的影子，他掘了一个深坑，看见他自己的影子在坑底，他很高兴可以将影子埋得这么深，他一直去填满坑洞，当他填满坑洞后，他很惊愕和失望地发现影子还是在坑面上。就像如此，景物或思念景物总是会与你一起直至你觉悟到「本我」。

为何你的职责或生活上的责任会干挠你去努力修行。家庭与办公室之间的运作是有分别的。例如，工作在办公室内，你会看得开，你只需尽了你的责任，就不顾虑将会发生什么事，或不论会否带来顾主收益或亏损的结果。但在家中，你处事的责任存有执着，你常常顾虑你所做的会否带来利益或损害你和你的家人。不存执着去处理日常生活上的所有活动是有可能的，只要视「本我」是唯一真实的。倘若一个人在他生命中笃守在「本我」内同时亦履行他的责任必定是处理不当，这是个错误的假设。就像一名演员，他的衣着，打扮，甚至他都会感觉到他所扮演的角色，他知道真正的自己并非是那个扮演的角色而是现实生活中的另一个。同样的，为何「意识着身体」或感觉到「我是身体」会困扰你当你确实知道「你不是身躯」而是「本我」。身体是做不到什么去动摇你笃守在「本我」内，此种笃守永远不会干扰身体上进行任何恰当和有效的职责，肯定比得上演员在日常生活中知道他自己真正的身份而不会骚扰他在舞台上所扮演的角色。

「弃世潜修」常要铭记在脑海中。不论是往森林或去到偏僻处，或是放弃一个人的职责，最主要的是留意脑子不要往外向而只有往内向。不论他往此处或彼处，或不管他是否放弃他的责任，人是不会真正安静下来，所有发生的都是按照命运。

当身体存在出现的第一次，它所经历的一切活动都是早有定数，不在乎你去接受或拒绝它，你唯一的自由就是将你的脑思想转向入内，就在此处放弃内里活动的思想。无人能说为何只有此种自由而没有其它自由留给人类，这就是神策划的安排。

「放弃活动」意思是 - 放弃活动上的依恋、或放弃活动后对结果的执着、以及放弃「我是执行者」的意念。若身体注定要实行经历这些活动，不论一个人喜欢与否，要放弃此种活动这个问题是不会出现的。

如果一个人保持固定在「本我」，一切活动会继续下去而不会影响它们的成功。一个人不应存有「我是执事者」的想法，而所有活动亦会依然继续下去，此种力量(随你用什么名字称呼祂)，带出此身体来看护着一切活动要此身体注定去渡过。

如果热情是我们以外的东西，我们可用武器和弹药去征服它们。但它们是来自我们内里，如果往源头处追查它们是从何处来，我们便可以防止它们的出现和我们必定能够征服它们。世界与景物是在源头内里激起我们的热情，世界与这些景物只能在我们脑海里产生，但它们在我们熟睡时是不存在的。

事实上‘智者'(Jnani)能执行任何数量的活动，而且执行得相当好，在任何方面智者从不认为工作是附属于祂自己，或从不幻想祂是个「执事者」，有种力量是通过祂的身体和利用祂的身体去完成工作。

后面  

(十一) 「命运」与「自由意志」

「自由意志」和「命运」是永存的。「命运」是过往行动的后果，它涉及到身体，就让身体做适合它的活动，为何你要去担忧它？为何你要去关注它呢？只要身体一直持续「自由意志」和「命运」会继续下去。但是，‘智慧'(jnana)是超越这两者，「本我」是超越知识和无知。无论发生什么，所有发生的，结果都是一个人过往的行为、神的意志、和其它的因素。

只有两种方法去征服命运或不依赖命运，(一) 查询此「命运」是属谁，当发现只有「自我」是被受「命运」束缚而不是「本我」，而那个「自我」是不存在的。(二) 另一方法是毁灭「自我」透过彻底降服于「神」，通过了解明白无能的我会常常说：“只有你，神啊！不是我。”以及放弃所有「我」和「属于我的」的感觉，交由神喜欢怎样去安排你，不管你是通过「查询本我」或是用「虔诚途径」(bhakti marga)⁽注¹⁾去达成此种毁灭，征服「命运」是需要彻底毁灭「自我」。

万事都早有安排，但人总是自由只要他否定他自己是身躯，和不要因为身体上的活动带来痛苦或快乐的后果而被受影响。

独是那些人不晓得「源头」和不知悉「命运」与「自由意志」是从何处出现，便会争议是那一个可以去征服另外一个。那些已悟到「本我」的人，便知道「命运」和「自由意志」是来自同一个「源头」而不会关顾此种纠纷，更不会去理会它们。

成功与失败皆因是‘过去的因果'(prarabdha karma)，并不是存在的意志力或缺乏意志力，一个人应该在任何情况下尝试去争取平衡脑思想，这才是意志力。

后面 

(十二) 智者

在此时此地，甚至一个活在世上的‘智者'(jnani) 都可以得到解脱，在何时、何地、及怎样离开身躯对祂并不重要。有些智者表面上看似遭受痛苦、有些在‘入定'(samadhi)中、或有些在死亡前不被人见而消失掉，但对于祂们的‘智慧'(jnana)是没有什么差别的。此种痛苦只是表面上，对旁观者看似是真实，但对智者并没有这种感觉，因为衪已超越了误当身躯是真正的「本我」。

智者不认为祂是身躯，祂甚至看不见身体，祂只看见「本我」在身躯内，如果身体不在，只有「本我」，那么身体以任何形态消失，此种问题是不会出现的。

书中提及我们最大的弊病就是身体，是诞生下来的疾病(bhava-noy)，如果一个人服药是为了强身和延寿，就好像一个人服药是使他的疾病永存不朽。在‘白伽画'(Bhagavata)⁽注¹⁾梵文诗内第十四章说身体不是真实的（变幻无常），无论身体是在休息或在移动，和是否‘命运'(prarabdha)的缘故要它依附着「衪」或是从「祂」那处而脱落。‘已觉悟「本我」的智者' (Siddha)是不会意识到这些，就似一个喝醉了的人被酒精蒙蔽着而不知道他的衣服是否在他身上。

有些书籍显示出智者的「终极」境界（sahaja)是怎样，和祂怎样一直只看到「本我」，祂生活在世间就像其他人一样的运作。譬如，你看见镜内的反映，你便知道镜才是真实而镜内的画面纯粹是反映，为了要看到镜子，一个人是否应该去停止看镜中的映象呢？

再次用银幕做个比喻 - 有一个银幕，在该银幕上首先出现一个国王的形像，他坐在宝座上，在戏剧开始的同一个银幕上，在他面前出现了不同的角色和景物，银幕上的国王也是在同一个银幕上观戏，观看者和被观之物只不过是银幕上的影子，唯一真实的就是这个银幕用来支撑着这些画面。在世间也是这样，观看者和被观之物一起构成了脑思想，而脑是基于「本我」和受到「本我」的支持。

在你的印象中身体就是你，所以，你认为智者也是有一个身体。智者有否说他是有一个身体？对你来看祂好似有一个身体，因为衪像其他人一样利用身体去办事。就像一条烧焦的绳看似仍然是一条绳，但它已不能作为绳子，假如你尝试用它去捆绑任何东西。如果一个人认定他自己是身体，这一切对他都是很难去理解。

查看所有不同类形的境界，当你从事自己在世界上的活动，必需要抓紧那个独一的境界就是「至高」及唯一「真实」的，视你的生命纯粹是一种活动，你会发现世界上所有表面的背后就是那个「真实」的存在你心内。因此，当你喜欢怎样游戏人间，永远不要让衪离开你的视线。好像激情和喜悦、焦虑和厌恶（但实际上是没有它们的存在）。像似有开始和坚持不懈地努力（但真的没有此种放不下的努力)。当你自己从事世界事务时不要使你自己受到任何伤害，释放你自己与种种不同的关系，对外处事要配合你自己置身的环境和保持同样的宁静，然后随着你自己的喜爱去游戏人间。

在祂⁽注²⁾的脑海里是不存有任何欲望，虽然祂的身体似是在行动中，但在「真实」里是毫无活动。祂似是个聆听故事者但祂的脑袋却在别处⁽注³⁾。同样的，一个满脑子都是欲念的人而他的身体却是不动，这才是真正的活动。一个无知觉的身体躺在此睡着，同时他可能是在梦中上山和落山。

一个在木头车上很快入睡的人，木头车是否开启或停顿，牛只是否带上颈轭，所有周围发生的事对他都是一样。对于智者也是一样，不管祂的身体是睡在木头车上、在工作中、在入定中(samadhi)、或在熟睡中，都是无关重要。

曾有此说法当解脱了「前世的业」(sanchita)和「来世的业」(agamya)，智者会保留「今世的业」(prarabhha)，这只是一个公式化的答复给无知者提出此种问题。当拥有几个妻子的丈夫逝世，他所有的妻子是逃不了守寡。甚至当「执事者」消失了，所有三种作业(karmas)也同时一起消失。

没有行动的智者才是真正不停地活动，祂的特点是永恒和强烈的活动，祂的静止就像一个缧旋转动得极快，它极快的速度连眼睛也跟不上，所以从表面上看似是静止，一般人却误解智者的静止是惰性，这是有需要去解释的。

后面  

(十三) 杂类

没有人能够离开「至高」存在的视线，当你认为智者是一个身体而你自己又是另一个身体，你会发现有两个分开的个体，然后就会说由此处离开。无论你身在何处，你是离不开「我」⁽注1 )。

‘哗嘛基娜'（Sri Ramakrishna)老师⁽注2 )说他所见的生命就是以‘伽莉' (Kali)神的形象来供奉，那种生命只有他才感觉到，不是其他所有人。那种重要力量是来自他自己本身，是他自己的重要力量表现出像似从外引他进入内。这现象是如此真实和栩栩如生，祂必定是这样显现给大家，在另一方面，一切都充满生机，这是事实，许多信徒都有类似‘哗嘛基娜' (Ramakrishna)亲身的体验。

基督是「自我」，十字架是代表身体。当「自我」被钉上十字架上而被毁灭，所生还就是「绝对存在」的（上帝），此外...，‘天父与我是一体。'这种光荣的生还称为复活。主是天父是代表‘义仕哇华'(Isvara)神，儿子是‘老师'(Guru)，而圣灵就是「本我」(Atma)。

圣经诗篇46说：“静止便知道我是「神」，”。此句被发现在传教士书：“只有独一无二”以及“智者之心在于右，愚者之心在于左。”

无念会是徒劳的，每一个念不在此刻便会在另一刻产生它的效果，思想的力量永远不会是白费的。

有些人为了做到保持身躯永生，他们提供食疗、医疗、或其它的方法为了完善这身躯和使它能够向死亡挑战。在南部一间知名的‘施达'(Siddha)学校相信此种学说。在‘贡巴干南'(Kumbakonam）‘尹珈珊绵·劳'（Venkasami Rao）创办了一间同样相信此类学说的学校。在‘攀地车尼' (Pondichery）有社团也同样相信。有一些学校还相信神力可下降于人和将人转化成超人。经过写下冗长的条文关于他们不灭之躯之后，又给予医疗配方和瑜伽方法去美化身躯和保持它永远的活着，但是，总有一天所有人都要离去。

神和神的名字并没有什么不同，圣经也有这样说：“在始创时是一个字，而这个字是与「神」有关，这个就是「神」字。”

‘哗嘛'(Rama)的名字，‘哗'(Ra)是代表「本我」，‘嘛'(ma）是「自我」，当一个人重复地说‘哗嘛'，‘哗嘛'，‘嘛'音便会消失并融入于‘哗'音，然后单独剩下‘哗'音，在此种状态下是没有刻意去「入定」(dhyana)，但「入定」是常在的，皆因「入定」是我们「真实的本性」。

‘伽修练者'(yogi)的确实目标可能是去唤醒‘蛇之威力'称之为‘昆达宁尼'（Kundalini），以及发送它上瑜伽的中枢神经系统(sushumna），智者(jnani)未必用此方法去作为祂的目标对象，但俩者都能达到同一效果，就是将生命力量发送上瑜伽的中枢神经系统，并且去切断‘「意识与无生命」之间捆绑之结'(chitjadagranthi）。‘昆达宁尼'的另一个名称就是「本我」(Atma)或是「意识」(Sakti)，我们谈论衪好像是在体内因为我们想像自己是局限于这个身躯，但在真实里祂是在内和外，就只有是「本我」或「意识」(Sakti)。智慧的方法(jnana marga)是当「查询本我」之际，脑思想便会融入于「本我」内，「本我」，祂的「意识」(Sakti)或‘昆达宁尼'就会自动升起。

如果宁静的思想才是真正的「解脱」(Mukti），那些人的脑袋怎可以放在‘神奇的力量'（siddhis）而又想得到「解脱」，靠着活跃的脑是帮助不到「解脱」，所有激荡的思想怎能够停止呢？

避免存有欲望和憎恨，不要把脑子过份投入于世间事，尽可能不要纠缠在别人之事，给予他人就是真正给予自己，如果一个人知道这个道理，还有谁人会永远保持着不付出呢？

如果「自我」出现，一切都会出现。如果「自我」融入⁽注3 )，一切都会融入。我们越是谦虚，对我们越是更好。

最好和最有效‘传授'(diksha）方式是以静默，这就是‘达舒娜摩哋' (dakshinamurti)⁽注4 )所修的，那些通过触摸，眼神等等都是较低层次，静默(mouna)能改变所有的心。

当信徒询问智者关于信徒应否继续采用他已故的老师建议他用神的名字或是改用「查询本我」(vichara）的方法。智者便提供信徒去参阅1937年九月份‘远见'杂志内的一篇文章就是「根据圣人‘南达'(Nam Dev)的哲学有关于神的名字」，文内阐释「神与神的名字」都是一样。

太阳照耀宇宙，而‘亚唤啦查娜'(Arunachala)山此太阳是多么刺眼，并且在祂内是看不见宇宙，在那里只剩下无间断的光芒。

认为出生是人类必定是最高层次，而能够实现「本我」亦只有是人类，这都不是属实，即使动物都可以达到实现「本我」。

任何一个人在未去改变他自己之前是没有必要去开始改革国家或民族，每个人首先的责任就是去觉悟他自已「真实的本性」，如果这样做之后，他还是想去改革国家或民族，任由他使用一切办法去执行此种改革。僧人‘华·天达'(Swami Ram Tirtha)这样宣传：“应征改革者的条件是所有改革者必先要改革他们自己。”在世上没有两个相同的人或言行相同，无论我们怎样尝试去努力灭绝不同之处，不同的外表必然是存在，唯一解决的方法就是每个人都要去领悟他自已的「真实本性」。

在‘碧哈达弯亚伽·奥班尼萨'(Brihadaranyaka Upanisad)⁽注5 )经说‘亚咸'(Aham)是神的名字，梵文的第一个字母是‘亚'(A)而最后一个字母是‘哈'(Ha)，‘亚哈'(Aha)这个字是包含着所有一切从头到尾。‘亚钦' (Ayam)意思是那个存在的、本身明亮着、和自我印证的。‘亚钦'(Ayam)，‘亚玛'(Atma)，‘亚咸'(Aham)都是同一样意思。在圣经内也是，「我」(I AM）是给神的名字。

如果我们集中在任何一个念头，然后在此状态下入睡，当立即苏醒后，同一个念头会继续出现在我们的脑海里。比如给了氯仿药物的人要求他数出一，二，等等，一个人数至六之后，譬如，当他再次轮数时，他会开始说七，八，等等。

当我躺下时四肢伸直，脑海中制造死亡的情景，和意识到身躯会被带去火化，然而，我还是活着，有一股力量，称它为原子能量或任何称号，在我内里升起占据了我，就这样我再次重生，我变成了另一个新的人，之后我变得视一切都没有分别，既没有喜欢也没有不喜欢的。

从静默中出了个思想，从思想出了个「自我」，从「自我」出了语言。如果语言是有效的，那么在其根源必定是有效得多？

在神面前‘燃烧樟树'(Karpura arathi)象征是用智慧的光去燃烧掉脑思想。‘圣灰'(Vibhuti)是代表‘舒华'(Siva)神象征是「绝对存在」，‘朱红色的粉'(kumkum）象征是「意识」(Shakti）。

‘盘弯娜'(puranas)⁽注6 )经说‘亚唤啦查娜'（Arunachala）山是空洞的，内里有城镇和街道，我也曾见过此景象。书中谈论「心」如同一个空穴，但深入祂内里可证实祂是一片光芒。类似‘亚唤啦查娜'山是唯一的光，所有的洞穴等等都被此光掩盖着。

为了确保达到灵界的目标，并且提供了各种修行的方法 - 例如慈善、苦修、奉献、修德(dharma)、瑜伽、虔诚(bhakti)，和目标本身的形容各有不同 - 例如「天堂」、「至高目标」、「和平」、「真理」、「恩典」、「寂静境界」、「不死之死亡」、「真正智慧」、「弃世潜修」、「解脱」(Moksha)、和「极乐」，所有一切都只不过是去摆脱迷恋这身体是为「本我」。

放弃认定你自己是这个卑劣的身体和去觉悟你「真实的本性」，这是唯一「永恒的极乐」，寻找去认识你自己又同时去担忧身体上的利益，就好像你试图借助鳄鱼当作木筏来渡河。

对「非本我」不存兴趣为之‘弃绝'(vairagya），与生俱来存在于「本我」内是为‘智慧'(Jnana)，两者都是一样。

后面

注释

(一) 快乐

注1 -「我」:「我」自然本性、本性的我。

注2 -「本我」:「我」的自然本性、本性的我。

注3 - 班查达司(Panchadasi): 是一本以梵文诗节格式写成的教材，供给那些追随‘韦丹塔'(Vedanta)哲学者有个明确的指引有关‘不二' (Advaita)学说的真理。

注4 - 我: 这里是指「尊主」哗嘛娜·玛哈斯(Ramana Maharshi)。

注5 - 散开的衣服: 指非常简单的衣着。

(二) 「本我」和「非本我」：「真实」与「世界」

注1 - 外貌: 正如一个人误看蛇作为真正的绳子，人就是这样去看世界、神、和灵体此三种外表，而没有真正看到「本性的我」，亦即是祂真实的「至高实相」。

注2 - 不二(Advaita): 在公元八世纪‘不二'学说只声明存在自己「真实」的本性内，就是存在独一无二的境界。

注3 - 一体: 如果将脑子转向入内而不向外间事物，然后，你会看到脑子融入「我」的本性内里为一体，这就是独一的存在。

注4 - 绝对: 是绝对存在的，就是永远不变的、无形的、独一的、和静止的。超越一切变化便是「真实」的，「真实」的就是「绝对」的。

注5 - 伽华耶·娜环莲达(Kaivalya Navaneeta): 大约至少在公元五百年前是‘韦丹塔'(Vedanta)哲学的早期文献。

注6 - 内在者(Antaryamin): 遍布于我的「本性」，你保持存在祂内里，祂是在万物之内和无处不在的。

注7 - 微妙的身体(sukshma sarira)：是由脑(manas)、生命力量(prana)、和自我(jiva)结合而成。

注8 - 韦丹塔(Vedanta):‘韦达'(Veda）意思是智慧、启示。‘安达' (anta)意思是终极。两词组成为「终极启示」的意思。大约公元前八百年‘韦丹塔'在印度被视为是远古和正统的六派哲学之一，影响力最大的一派。‘韦丹塔'派主要的经典有：(一)‘韦丹塔'经(Vedanta)也被称为‘班门'经(Brahmasutra)（二）‘奥班尼萨'(Upanishad)（三）‘白伽画'歌(Bhagavad Gita)。

注9 - 珊卡华(Sankara): 大约在公元800年，印度哲学家‘珊卡华'再次复兴印度教，他是印度中世纪‘韦丹塔'(Vedanta)哲学的集大成者和谨守‘不二'学说的理论家。

注10 - 班门(Brahman): 至尊、绝对、存在于本性的我。

注11 - 宇宙景象: 使到一个人目视所有事物和景象，对于神纯粹是戏剧性的‘宇宙之舞'（Leela），一切都是美丽和欢乐。

注12 - 自我(Jiva): 个性的我。「自我」就是脑子，在真实中是「纯洁的我」，但它忘却了这个真理，脑子想像它自己是一个个别的灵体，脑子却被这形态束缚着。因此，它去寻找「本性的我」就是它自己。

注13 - 义仕哇华（Iswara）: 存在于「本我」内称之为「神」。是印度的一个神学概念被翻译为「主」或「神」，应用于存在「至高」的境界。

注14 - 智者(jnani): 与智慧并存。

注15 - 幻象(maya): 幻象并不是虚假的，虽然它有它的外观，但它是「真实」中活跃的一面，在「意识」内里它是制造各式各样的形态者，因此这样才会导致幻觉，一切多样化的都是在「意识」内里而不在别处。此「纯意识」包含着一个创造性的力量，可称「幻象」(maya)或称「能量」(Shakti)，是创造形态或幻象的创造者。

注16 - 自傲(Hiranyagarbha):「自我」与‘微妙的身体'(sukshma sarira)合并后运作于睡梦中，意味着梦中人享受梦境里的悲欢。

注17 - 实体(Virat):「自我」与‘有形态的身体'合并后运作于清醒的状态中，过去的运作结下快乐与痛苦之果。

注18 - 意识(Chit): 纯然的意识、清净心、纯洁的脑。

注19 - 本我(Atma): 本性的我。

注20 - 自己: 个性的我。

注21 - 奥班尼萨(Upanishadic): 是一种哲学论文和对话录，是讨论哲学、冥想以及世界的本质。‘奥班尼萨'意思是通过透露最高「智慧」使无知者能安静地去认识「自我」的本性，流行通用时代早于公元六世纪以前。

注22 - 「我」: 本性的我。

(三) 脑子

注1 -「我」:自我、个性的我。

注2 - 微妙的脑子: 那股奥妙的力量从体内经过脑子和感官浮现出来的「我」就是「自我」。

注3 - 我是衪(Soham): 本性的我就是衪，亦即是「神」。

注4 - 结达(Gita): 是‘白伽画'(Bhagavad Gita)歌经的简称。

注5 -「我」: 个人性格的我。

注6 - 智者: 这里是指「至尊」哗嘛娜·玛哈斯(Ramana Maharshi)。

注7 - 显耀(Para Brahman):‘ 韦丹塔'(Vedanta)哲学家经常使用的术语来表示「至高的实相」。

注8 - 照耀: 纯然的智慧、纯然的意识。

(四) 查询「谁是我？」

注1 -「我」: 自我、个人的我。

注2 - 微妙倾向(vasanas):与生俱来的性格是来自前世那些生活习性的倾向。

注3 - 入定(dhyana): 脑只集中固定在一个目标对象，就是这样去放弃其它所有的念，然后剩下便是本性的我。

注4 -「我」: 自我。

注5 - 自己: 本性的我。

注6 -「我」: 自我。

注7 - 昆达宁尼(Kundalini): 另一个称号就是「本我」(Atma)或是「意识」(Sakti)。

注8 - 萨哋(Sakti): 力量、威力。这种力量是集中于「心」内，此「心」是「心灵」。

(五) 降服

注1 - 亚仕达华伽(Astavakra):‘亚仕达华伽'歌经(Astavakra Gita)是一本非常有价值的作品，含有最高的「智慧」，该著作是通过谈话的方式由圣人‘亚仕达华伽'(Astavakra)传授给国王‘颜拿伽'(Janaka)关于「本我」的指引。

注2 - 班门的智慧(Brahma Jnana):亦即是「至高的智慧」。

注3 - 自由意志: 事实上工作是有意为我们预先安排去做，但工作后所得出的结果是随我们喜欢去选择快乐或痛苦。当你没有认定你自己是个身体，亦知道你自己的真实本性，和知道这并非是你的自由意志去选择做任何的工作，你就不会因为身体上做任何活动所得出的结果而受到影响，身体从事的活动是按照命运、过去的行为，或是神的安排。

注4 - 智者:「至尊」的哗嘛娜•玛哈斯(Ramana Maharshi)

注5 - 作业(karma): 三种因果(karmas)就是今世业(prarabdha)，一个人在现今所做的因果是要目前的身体去了结。前世业(sanchita)是前世未完的结要今世去了结。未来的业(agamya)是今世和前世积累下来的业要留待来世去了结。

注6 - 舒华(Siva): 是印度教主要的神，祂被认为是至高无上、超脱、永恒、不变和无相之神。

(六) 三个境界: 醒界、梦界、和熟睡的境界

注1 - 一切都存在: 有世界、有「自我」、有开心和不开心、也有「本我」。

注2 - 附加之物: 独一存在是「极乐」，心理之物叠加在「极乐」之上便是无知，因此，附加之物是导致痛苦的来由。

注3 - 衪: 极乐、本我。

(七) 老师和恩典

注1 - 三个境界: 就是醒界丶梦界和熟睡的境界。我们最高的境界是「真实」的境界就是超越这三个境界。与「真实」相比，这三个境界不会被认为是真实的，他们像似真实是由于他们像梦幻般一直持续。在梦界与醒界里脑思想是活跃，而脑本身是创造世界。在无梦的睡眠中脑海像进入了种子内，但在清醒时又会再次创造世界。

注2 - 韦丹塔·宗达文妮(Vedanta chudamani): 启示「终极」的经文。

注3 -「我」: 自我。

注4 - 保罗·布顿(Paul Brunton): 他是一名成功的英国记者，在1934年他著作了一本‘探索印度的奥秘'朝圣之旅一书。

(八) 觉悟「本我」

注1 - 不同感觉(bheda bhava）: 已觉悟的智者拥有平等的眼光去感知所有人内里的「本我」，并没有感觉别的不同。因此，就不会出现‘二元性'的对立，例如：喜欢和不喜欢，好与坏，友谊和敌意。这是因为与局限于「我是身体」有关。

注2 - 天赋倾向(samskaras): 前世行动的倾向做成了今世行为的倾向。

注3 - 聆听(sravana): 特别是听神圣的真理。

注4 -「我们」: 本性的我。

注5 - 无限的眼睛(andhamilakan):「真实的意识」是无限的眼睛，视不到别的，没有二元性，无善恶，无对象，无主体，无时间，无空间，或没有种因果的种子。

注6 - 班门的形态(Brahmakara）: 就是「自我」融入于「自然的本性」内，好像河流融入于大海里。

注7 - 祂:本性的我。

注8 - 某种东西: 意指「真实」的本性。

注9 - 攀哈盘(Pandharpur): 是印度的一个朝圣的城市在‘马哈华施查' (Maharashtra)邦，‘苏拉盘'(Solapur)区，‘皮马'(Bhima)的河岸边。

注10 - 伟多巴(Vithoba): 是印度教的神。

注11 - 伊司达·哋华达(Ishta Devata): 是印度教的一个专有名词，表示一个人崇拜他至爱之神。

注12 -「我」: 自我。

注13 - 三玛哋(samadhana or samadhi): 是透过集中控制脑思想然后融入于「本我」内。‘三玛哋'本身就是「本我」的境界，是我们「真实」的境界。。

注14 - 存在-意识-极乐(Satchitananda): 在「真实」的境界，我们存在于纯洁意识的极乐里，但是，我们想像我们拥有一切的痛苦而受到约束。

(九) 心

注1 -「心」: 心灵的心。

注2 - 寻找「本我」: 使用查询「本我」的方法。

注3 - 华舒哋华·沙仕池(Vasudeva Sastri):是智者‘哗嘛娜·玛哈斯'的门徒。

注4 - 业(vasana): 一个人的心理倾向、潜伏的欲望和情感迫使一个人做出特殊的行为。

注5 - 亚斯达(Vasishta): 古时七个伟大圣人之一，‘亚斯达'圣人的铜像被三间西方大学研究分析大约追溯到公元前3,700年。‘亚斯达瑜伽'经(Yoga Vasishta)是圣人‘华觅奇'(Valmiki)以梵文写的一本约32,000联句的作品有关圣人‘亚斯达'与王子‘哗嘛'(Rama)之间的对话，作品阐述「非二元的学说」在它至纯的「非起源的理论」，在其中也以故事形式来阐释。

(十一) 「命运」与「自由意志」

注1 - 虔诚途径(bhakti marga): 智慧(jnana)与虔诚(bhakti)这两种方法同等是好，因为它们会导致同一个目标，就是「自我」融入于「本我」内。虔诚者称为降服，一个人查询「本我」称为智慧。这两者都试图带「自我」返回它的始源，「自我」是从此处显现出便要使它返回原处。

(十二) 智者

注1 - 白伽画达(Bhagavata):‘白伽画达'经(Bhagavata puranas)大约是公元4-10世纪之间，被认为是最纯净和最伟大的经在所有的‘盘弯娜'(puranas)经内，经过世世代代民间的口头传说，例如，故事，歌谣，或圣歌等方式而记录下来的不朽之作。如果一个人能够认真尝试去了解，去听和去诵念‘白伽画达'的诗句，便会完全彻底摆脱物质的束缚，和达到解脱或脱离生死的循环。

注2 - 祂: 与智慧一体的智者。

注3 - 脑袋却在别处: 智者的「终极」境界（sahaja)是在「自然」的境界里，祂一直只看到「本我」。

(十三) 杂类

注1 -「我」: 本性的我。

注2 - 哗嘛基娜(Sri Ramakrishna): 在1836年出生于‘孟高'(Bengal)农村。在1856年‘哗嘛基娜'成为‘伽莉'(Kali)神庙的主持，供奉‘伽莉'女神是‘孟高'传统的主要虔诚信仰。他注视女神的像及屡次目睹女神以万物之母的形态显灵。在1886年他逝世之时，他已广泛地被视为圣人，他的弟子并没有因他的去世而解散，他的学说促使他的首席弟子‘维韦卡南达'(Swami Vivekananda)去组织传道会，然后继续传播他的学说。‘哗嘛基娜'被信徒称为‘巴华玛喊沙' (Paramahamsa)，是印度教尊崇已达到「至高实相」的老师。

注3 - 融入:「自我」融入于「本我」内。

注4 - 达舒娜摩哋(Dakshinamurti): 根据印度神话故事，‘达舒娜摩哋'是‘舒华'(Siva)神以人的形态现身出来，就是为了传达「唯一实相」的真理是通过静默，但静默是不能理解除了深厚的修行者，其他的人必须以言语告知。然而，一个人怎能用言语去表达而神本身也不用言语来表达。因此，‘珊卡华'(Sankara)建议以歌颂‘达舒娜摩哋'的方式，以此为名而实际上去寻求解释一切所有都是「班门」(Brahman)，「班门」亦即是存在于本性的我。

注5 - 碧哈达弯亚伽•奥班尼萨(Brihadaranyaka Upanisad): 是‘奥班尼萨'(Upanisad)其中最古，最厚，和最重要的一本经书，它在公元前500年是由‘颜华伽'(Ajnavalkya)撰写。它表示是‘巨大森林的书'，意思是应该静修阅读。书中介绍各种冥想，礼节和仪式的方法。

注6 - 盘弯娜(puranas): 是古代诗词包含有神话故事、传说等。在公元前五世纪写的‘盘弯娜'经，是古印度文献的一种。这类文献内容非常广泛，包括宇宙论、神谱、帝王世系和宗教活动。它们通常以诗体的问答形式，其经常连系不同的人物性格作为故事来表达基本内容。

后面  

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