(三) 脑子
脑的思想是一股奥妙的力量是与生俱来在「本我」内。
那个从体内冒出来的「我」(注1)就是脑。
当「微妙的脑子」(注2)经过脑子和感官浮现出,名和形就会被认知。当脑留在「心」内,名和形便会消失去.....如果脑保持在「心」内,所有思想来自「我」或「自我」这个源头都会离去,而「本我」、「真实」的、「永恒的我」单独显耀出来,在那处是没有「自我」的痕迹,只有「本我」。
脑思想和呼吸拥有同一个源头。因此,当控制了思想,呼吸会被受控制。当控制了呼吸,思想亦受到控制。呼吸是表现了脑思想的状态。
「调息法」(pranayama控制呼吸法)只是一种辅助方法去平息脑子,并不能用来毁灭它。
好像「调息法」、供奉‘神灵'(deity)、诵念(japa)经文(mantra)、严格调节食疗,所有这些辅助方法都是用来控制脑的杂念。
「调息法」可以是在内或在外。以下便是「内在调息法」- 当‘呼气'
(rechaka)时,想着「我不是这个身体」(Naham)的念头。‘吸气'(puraka)时,想着「谁是我?」(Koham)这个念头。‘闭气'(kumbhaka)时,想着「我是衪」(Soham)(注3)。这样做,呼吸变成了控制自如。「外在调息法」-对于一个天赋不坚强的人去控制脑思想,这是无法肯定能否控制脑思想。「调息法」不一定是依足‘哈达瑜伽'(hatha yoga)的规条,如果进行‘诵念'(japa)、‘入定'(dhyana)、‘诚心'(bhakti)等等,只需要些少的「调息法」已足够去控制脑思想。脑是骑手,马是呼吸,「调息法」是用来观察马的状态,这样检查,骑手也被受观察,所以做少许「调息法」便可。
「观察呼吸」是其中的一种做法,实行观察呼吸可使脑子远离其它活动,此种控制呼吸法能使脑子本身也受到控制。如果练习呼吸感觉是困难,可以在诵念、入定时等只用短暂闭气法来修练,亦会产生同样良好的效果。
控制脑思想除了按照某些书籍再也没有其它办法,例如‘结达'
(Gita)(注4)经所述,当脑子向外或偏离,时常把它收回来和固定在「本我」之内。当然,做到这点并不容易,只有去‘修练'(sadhana)才能成功。
「神」照亮着脑海和显耀在脑海里,人是不可能通过脑去认识「神」,人只需要将脑子导向入内和融入于「神」内便可。
「身躯」是由无知觉的物质组成和不会说是「我」(注5)(亦即是,身躯是不可能导致「我-这个概念」)。另一方面,「永恒的意识」是不可能有出生这回事。在两者之间有些东西出现在身体的范围内,就是「物质」与「意识」之间的「结」(chit-jada-granti),有不同的称号是束缚、‘私我' (jiva)、微妙的身体、「自我」、‘依恋'(samsara)、脑思想、等等。
智者(注6)指着他的毛巾说:“我们称这条毛巾是白布,但布和白色是分不开的,类似这样,「照耀」和「脑子」结合而成为「自我」”。书中曾列举以下的例子 - 剧院内的挂灯,明亮的「照耀」(Para Brahman)(注7),灯照亮着它自己本身、舞台、和演员。我们透过它的光才能看到演员和舞台,当没有戏剧上演时灯仍然继续照耀着。另一个例子就是用铁棒来比喻脑子,当铁棒与火相合,它变得红热,铁棒红烈时也像火一样能燃烧东西,但铁棒不似火仍然有固定的形状,如果我们捶打铁棒,受拷打的是铁棒而不是火。铁棒是「自我」(jivatman),火就是「本我」(Paramatman)。脑本身是做不到什么,它的出现只能靠着「本我」的「照耀」,它是不能执行好或是坏的行动除了凭着「照耀」(注8)才可。但「照耀」是永在以及能使脑去行善或作恶,此种行为的结果可导致快乐或痛苦而「照耀」是不会感受到的,就像你捶打热红的铁棒,受到锤击的是铁棒而不是火。
如果我们能够控制脑思想,我们到那处居住都不再重要。