Skip to main content
Languages

స్తోత్రాలు

అరుణాచల స్తోత్రాలు

అరుణాచల ఐదు స్తోత్రాలు కొన్ని చిన్న పద్యాలు తప్ప, మహర్షి యొక్క తొలి పద్యాలు. అవి 1914లో వ్రాయబడ్డాయి.

"ది మ్యారిటల్ గార్లాండ్ ఆఫ్ లెటర్స్," అరుణాచలకి అతని కీర్తనలలో మొదటిది మరియు ప్రధానమైనది, తన సాధు-భక్తులు భిక్ష కోసం తమ రౌండ్లలో పాడగలిగే కొన్ని విలక్షణమైన ప్రార్థన పాటల కోసం చేసిన ప్రార్థనలకు ప్రతిస్పందనగా వెలువడింది. సాధారణంగా మహర్షి భక్తులు సుప్రసిద్ధమైన పాటలు పాడుతూ ప్రదక్షిణలు చేస్తే, ఆ భోజనం మహర్షి భుజిస్తున్నారని పట్టణంలోని గృహస్థులకు తెలిసి, ఇతర సాధువుల సమూహాలకు ఇచ్చే ఒక్క ముక్క కాకుండా, పెద్ద మొత్తంలో భోజనం పెట్టేవారు. . ఈ విషయం తెలిసిన కొద్దిమంది తెలివితక్కువ వ్యక్తులు రమణ బృందంగా పోజులిచ్చి వారికి కావాల్సిన ఆహారాన్ని సేకరించడం ప్రారంభించారు. ఈ కష్టాన్ని అధిగమించాలంటే ఒక విలక్షణమైన ప్రార్థనా గీతం అవసరమని భావించారు. మొదట, మహర్షి "అరుణాచల" అనే పల్లవితో కొన్ని పంక్తులు కంపోజ్ చేసి ఆపేశాడు. అతని భక్తులు తదుపరి లైన్ల కోసం వేచి ఉన్నారు, కానీ అంతకు మించి ఏమీ రాలేదు. ఒకరోజు మహర్షి ఒంటరిగా కొండ చుట్టూ తిరిగాడు. ఆ రోజు, మిగిలిన శ్లోకం, “వైవాహిక హారము” (“అక్షర మన మలై”) కంపోజ్ చేయబడింది. "మారిటల్ గార్లాండ్ ఆఫ్ లెటర్స్" అనే పాట పేరు దాని ప్రాముఖ్యతను వెల్లడిస్తుంది: వధువు వ్యక్తిగత ఆత్మ, మరియు వరుడు అరుణాచల భగవానుడు. ఈ కీర్తనను పాడేవారు లేదా విన్నవారు కూడా ఆనందంతో పొంగిపోతారు. మహర్షి ఒకసారి హాస్యభరితంగా ఈ శ్లోకం ఎన్నో ఏళ్లుగా మనల్ని పోషించిందని వ్యాఖ్యానించారు.

"పదకొండు చరణాలు" మరియు "ఎనిమిది చరణాలు" తరువాత వచ్చాయి. ఒకరోజు, ‘కరుణై-యాళ్ ఎన్నై అంద నీ’ అంటే ‘నన్ను కరుణించిన నువ్వు’ అనే తమిళ పదాలు మహర్షి హృదయంలో తరచుగా ప్రతిధ్వనించడం ప్రారంభించాయి. అతను వాటిని పట్టించుకోకుండా చాలాసార్లు ప్రయత్నించాడు, కానీ వారు వెళ్ళలేదు. పదే పదే పదే పదే పదే పదే లొంగిపోయి రాసుకున్నాడు. మొదటి పదాలు వ్రాసిన తరువాత, ప్రవాహం ప్రవహించడం ప్రారంభించింది మరియు “పదకొండు చరణాలు” మరియు “ఎనిమిది చరణాలు” రెండూ ఉనికిలోకి వచ్చాయి. "పదకొండు చరణాలు" దైవానుగ్రహానికి విజ్ఞప్తి అయితే, ఎనిమిది చరణాలు సంపూర్ణ ఉనికి, చైతన్యం మరియు ఆనందంగా అరుణాచల యొక్క ప్రాముఖ్యతను పూర్తిగా వివరిస్తాయి.

మహర్షి "ఎనిమిది చరణాలు" యొక్క ఆవిర్భావాన్ని ఈ క్రింది విధంగా వివరిస్తాడు: "మరుసటి రోజు, నేను కొండ చుట్టూ తిరగడం ప్రారంభించాను. పళనిస్వామి పెన్సిల్ మరియు కాగితంతో నా వెనుక నడుస్తున్నారు. ఆ రోజు, నేను విరూపాక్షుని వద్దకు తిరిగి రాకముందే, ఎనిమిది పద్యాలలో ఆరు రాశాను. మరుసటి రోజు నారాయణరెడ్డి వచ్చారు. పళనిస్వామి పద్యాల గురించి చెప్పగా, ‘అవి వెంటనే ఇవ్వండి, నేను వెళ్లి ప్రింట్‌ తీసుకుని వస్తాను’ అన్నారు. ఆయన ఇప్పటికే కొన్ని పుస్తకాలు ప్రచురించారు. అతను పద్యాలు తీసుకోవాలని పట్టుబట్టినప్పుడు, అతను అలా చేయగలనని మరియు మొదటి పదకొండు పద్యాలను ఒక కవితా రూపంగా ప్రచురించగలనని చెప్పాను. మిగిలిన ఆరు పద్యాలు వేరే మీటర్‌లో ఉన్నాయి. “ఎనిమిది చరణాలు” పూర్తి చేయడానికి, నేను ఒకేసారి మరో రెండు చరణాలను కంపోజ్ చేసాను మరియు వాటిని ప్రచురించడానికి అతను తనతో పాటు మొత్తం పంతొమ్మిది పద్యాలను తీసుకెళ్లాడు. ఈ రెండు పద్యాలు సాధకులకు స్ఫూర్తినిచ్చే మరియు బోధించే సత్యానికి దైవ ప్రేరేపిత వ్యాఖ్యానంగా ప్రకాశిస్తాయి.

శ్రీ అరుణాచలానికి ఎనిమిది చరణాలు

1. చూడు, అది నిశ్చలంగా ఉంది. మానవ అవగాహనకు అతీతంగా అది పనిచేసే విధానం రహస్యమైనది. నా చిన్నతనం నుండి, అరుణాచల యొక్క అపారత్వం నా అవగాహనలో ప్రకాశించింది. కానీ అది తిరువణ్ణామలై మాత్రమే అని నేను ఎవరి నుండి తెలుసుకున్నా, దాని అర్థం నాకు తెలియదు. అది నా మనస్సును నిశ్చలంగా ఉంచి, నన్ను తనవైపుకు లాక్కుంది మరియు నేను దగ్గరకు వచ్చినప్పుడు, అది సంపూర్ణ నిశ్చలత అని నేను చూశాను.


2. లోపల విచారించడం, "చూసేవాడు ఎవరు?" చూసేవాడు అదృశ్యమవడం నేను చూశాను, అది ఒక్కటే శాశ్వతంగా ఉంటుంది. “నేను చూశాను” అని చెప్పడానికి ఎటువంటి ఆలోచన తలెత్తలేదు, “నేను చూడలేదు?” అని చెప్పాలనే ఆలోచన ఎలా వచ్చింది. మీరు కూడా (దక్షిణామూర్తిగా) మౌనంగా మీకు ఈ విషయాన్ని తెలియజేసినప్పుడు, మీ స్థితికి అతీతమైనది, ఇప్పుడు మీరు ఇక్కడ నిలబడి, ఆకాశానికి ఎత్తే కొండంత శోభను కలిగి ఉన్నారా?


3. నేను నిన్ను సమీపించినప్పుడు, నీకు రూపం ఉందని భావించి, నీవు ఇక్కడ భూమిపై కొండలా నిలబడి ఉన్నావు. మిమ్మల్ని నిరాకారుడిగా భావించే వ్యక్తి మిమ్మల్ని ఇంకా చూడాలని కోరుకుంటే, అతను ఈథర్‌ను (సర్వవ్యాప్తి, అదృశ్యం) చూడటానికి ప్రపంచంలో తిరుగుతున్నట్లుగా ఉంటాడు. నిరాకారమైన నీ గురించి ఆలోచించకుండా ధ్యానిస్తూ, నా రూపం (నా ప్రత్యేక అస్తిత్వం) సముద్రంలో చక్కెర బొమ్మలా కరిగిపోతుంది. మరియు నేను ఎవరో తెలుసుకున్నప్పుడు, ఓ, గొప్ప అరుణ కొండలా నిలబడి ఉన్నవాడా, నిన్ను కాకుండా నాకు ఏమి ఉంది?


4. బీయింగ్‌గా నిలబడి, అవేర్‌నెస్‌గా ప్రకాశించే నిన్ను విస్మరిస్తూ భగవంతుడిని వెతకడం చీకటి కోసం వెతకడం, చేతిలో దీపం లాంటిది. ఎట్టకేలకు మిమ్మల్ని మీరు ఉనికిగా మరియు అవగాహనగా బహిర్గతం చేయడానికి, మీరు అన్ని మతాలలో వివిధ రూపాలలో నివసిస్తున్నారు. మిమ్మల్ని చూడలేని వ్యక్తులు ఇప్పటికీ ఉన్నట్లయితే, ఎవరికి అవగాహన ఉంది, వారు సూర్యుడిని తెలియని అంధుల కంటే గొప్పవారు కాదు. ఓ శక్తివంతమైన పర్వతం అరుణా, అసమానమైన రత్నమా, నిలబడి ప్రకాశించండి, ఒక్క క్షణం లేకుండా, నా హృదయంలో ఉన్న స్వయం.


5. రత్నాలను హారంలో ఉంచే తీగలా, అన్ని జీవులను మరియు వివిధ మతాలను చొచ్చుకుపోయి బంధించేది నీవు. నరికి మెరుగులు దిద్దిన రత్నంలా, నిర్మలమైన, విశ్వజనీనమైన మనస్సు అనే గ్రైండ్‌స్టోన్‌పై వేరొక మనస్సును వెదజల్లితే, అది మీ కృప యొక్క కాంతిని పొంది, మరే ఇతర వస్తువుచేత లోపము లేని మాణిక్యంలా ప్రకాశిస్తుంది. సూర్యుని కాంతి సున్నితమైన ప్లేట్‌పై పడినప్పుడు, ప్లేట్ మరొక చిత్రాన్ని నమోదు చేస్తుందా? నీవు తప్ప, ఓ అరుణా పర్వతం, ప్రకాశవంతమైన మరియు మంగళకరమైన, మరేదైనా ఉందా?


6. మీరు మాత్రమే ఉనికిలో ఉన్నారు, ఓ హృదయం, అవగాహన యొక్క ప్రకాశం. నీలో ఒక నిగూఢమైన శక్తి నివసిస్తుంది, నీవు లేనిదే శూన్యమైన శక్తి. దాని నుండి (వ్యక్తీకరణ యొక్క ఈ శక్తి), ఒక గ్రహీతతో పాటు, సూక్ష్మమైన నీడ ఆలోచనల శ్రేణి, ప్రారబ్ధ సుడిగాలి మధ్య మనస్సు యొక్క ప్రతిబింబించే కాంతి ద్వారా వెలిగిపోతుంది, లోపల ప్రపంచంలోని నీడ దృశ్యం వలె కనిపిస్తుంది మరియు కనిపిస్తుంది. ఒక చలనచిత్రంగా పంచేంద్రియాల ద్వారా గ్రహించబడిన ప్రపంచాన్ని లెన్స్ ద్వారా ప్రదర్శించినట్లు లేకుండా. గ్రహింపబడినా లేదా గ్రహించబడకపోయినా, ఈ ఆలోచనలు నీకు వేరుగా లేవు, ఓ హిల్ ఆఫ్ గ్రేస్.


7. ఆలోచన ఉన్నంత వరకు, మరో ఆలోచన ఉండదు. ఇతర ఆలోచనలు వచ్చినప్పుడు, “ఎవరికి? నాకు? ఈ ‘నేను’ ఎక్కడ పుడుతుంది?” ఈ విధంగా, లోపలికి డైవింగ్ చేయడం ద్వారా, మనస్సు యొక్క మూలాన్ని గుర్తించి, హృదయాన్ని చేరుకుంటే, అతను విశ్వానికి సార్వభౌమాధికారి అవుతాడు. లోపలికి మరియు బయటకి, తప్పు మరియు తప్పు, పుట్టుక మరియు మరణం, ఆనందం మరియు బాధ, కాంతి మరియు చీకటి, దయ మరియు కాంతి యొక్క అనంతమైన సాగరం, మరియు అరుణాచల నృత్య హాలులో నిశ్శబ్ద నృత్యం చేయడం వంటి వాటి గురించి కలలు కనడం లేదు. గుండె.


8. మేఘాల ద్వారా కురిసిన వర్షపు చినుకులు, సముద్రం నుండి పైకి లేచి, అన్ని ఆటంకాలు ఉన్నప్పటికీ, మరోసారి తమ సముద్ర నివాసాన్ని చేరుకునే వరకు విశ్రాంతి తీసుకోలేవు. మీ నుండి మూర్తీభవించిన ఆత్మ, వివిధ మార్గాల ద్వారా, కొంతకాలం లక్ష్యం లేకుండా సంచరించవచ్చు కానీ మూలమైన నిన్ను తిరిగి చేరే వరకు విశ్రాంతి తీసుకోదు. ఒక పక్షి అక్కడ మరియు ఇక్కడ తిరుగుతూ ఉండవచ్చు మరియు మధ్యలో స్వర్గంలో ఉండకూడదు. ఆఖరికి భూమిపైనే తన విశ్రాంతి స్థలాన్ని వెతుక్కుంటూ వెళ్లిన దారిలోనే అది తిరిగి రావాలి. అలాగైనా ఆత్మ నీ వైపు మరలాలి, అరుణా కొండ, మళ్ళీ నీలో మాత్రమే కలిసిపోతుంది, ఆనంద సాగరం.