Skip to main content
Languages

સૂચનાઓ

રમણ મહર્ષિના ઉપદેશનો સાર ‘હું કોણ છું?’ નામની નાની પુસ્તિકામાં જોવા મળે છે. આ નાની પુસ્તિકામાં રમણ મહર્ષિ દ્વારા આપવામાં આવેલી સૂચનાઓનો પ્રથમ સમૂહ છે. તેઓ તેમના આત્મ-સાક્ષાત્કારના અનન્ય અનુભવમાંથી સીધા છે. પ્રશ્નોનો મૂળ સમૂહ શિવપ્રકાસમ પિલ્લઈ દ્વારા પૂછવામાં આવ્યો હતો અને બાદમાં રમણ મહર્ષિ દ્વારા ગદ્ય સ્વરૂપમાં રજૂ કરવામાં આવ્યો હતો.

શીખવવાની શક્તિ તેને વ્યવહારમાં મૂકનાર કોઈપણ વ્યક્તિ સમજી શકે છે. શ્રી રમણ મહર્ષિ 80 સાથેની વાર્તાલાપમાં, આપણે વાંચીએ છીએ, "તેને શોધવા દો કે વિચારો કોના છે." તેઓ ક્યાંથી ઉદ્ભવે છે? તેઓ સભાન સ્વમાંથી ઉછરે છે. તેને પકડવું પણ અસ્પષ્ટ રીતે અહંકારના લુપ્ત થવામાં મદદ કરે છે. ત્યારબાદ, એક અનંત અસ્તિત્વની અનુભૂતિ શક્ય બને છે, ત્યાં શાશ્વત અસ્તિત્વ સિવાય કોઈ વ્યક્તિ નથી, તેથી મૃત્યુ અથવા દુઃખનો કોઈ વિચાર નથી. સંપૂર્ણ શિક્ષણ અહીં ડાઉનલોડ કરી શકાય છે:

"હું કોણ છું?". અહીં સરળ સંદર્ભ માટે અનુકૂલિત સંસ્કરણ છે.
હું કોણ છું?

દરેક જીવ સુખી થવાની, દુ:ખથી મુક્ત રહેવાની ઝંખના કરે છે, અને દરેકને પોતાના માટે સૌથી વધુ પ્રેમ હોય છે, જે ફક્ત એ હકીકતને કારણે છે કે સુખ એ તેનો વાસ્તવિક સ્વભાવ છે. આથી, તે સહજ અને અવિશ્વસનીય સુખને સમજવા માટે, જે તે ખરેખર દરરોજ અનુભવે છે જ્યારે મન ગાઢ નિંદ્રામાં હોય છે, તે જરૂરી છે કે તેણે પોતાની જાતને જાણવી. આવા જ્ઞાનને મેળવવા માટે, ‘હું કોણ છું?’ એ પૂછપરછ એ શ્રેષ્ઠ સાધન છે.

‘હું કોણ છું?’ હું શુદ્ધ જાગૃતિ છું. આ જાગૃતિ, તેના સ્વભાવથી, ચેતના-આનંદ (સત્-ચિત્-આનંદ) છે.

મન એ એક અદ્ભુત શક્તિ છે જે આત્મામાં રહે છે. તે બધા વિચારો ઉત્પન્ન થવાનું કારણ બને છે. વિચારો સિવાય મન નામની કોઈ વસ્તુ નથી. તેથી, વિચાર એ મનનો સ્વભાવ છે. વિચારો સિવાય વિશ્વ નામનું કોઈ સ્વતંત્ર અસ્તિત્વ નથી. ગાઢ નિંદ્રામાં કોઈ વિચારો નથી, અને કોઈ વિશ્વ નથી. જાગવાની અને સ્વપ્નની અવસ્થામાં વિચારો છે, અને એક વિશ્વ પણ છે.

જો મન, જે જ્ઞાનનું સાધન છે અને બધી પ્રવૃત્તિઓનો આધાર છે, તે શમી જાય છે, તો વિશ્વની એક ઉદ્દેશ્ય વાસ્તવિકતા તરીકેની ધારણા બંધ થઈ જાય છે. જ્યાં સુધી દોરડામાં સર્પની ભ્રામક ધારણા બંધ ન થાય ત્યાં સુધી જે દોરડા પર ભ્રમ રચાય છે તે દોરડું એવું સમજાતું નથી. (આ સામ્યતા એક માણસની પરંપરાગત વાર્તા પર આધારિત છે જે સંધ્યા સમયે દોરડું જુએ છે અને તેને સર્પ સમજે છે.) તેવી જ રીતે, જ્યાં સુધી વિશ્વની એક ઉદ્દેશ્ય વાસ્તવિકતા તરીકેની કલ્પનાની ભ્રામક પ્રકૃતિ બંધ ન થાય ત્યાં સુધી, સાચા સ્વભાવની દ્રષ્ટિ. સ્વનું, જેના પર ભ્રમ રચાય છે, તે પ્રાપ્ત થતું નથી.

જેમ કરોળિયો પોતાનામાંથી દોરો (જાળાનો) બહાર કાઢે છે અને ફરીથી પોતાનામાં પાછો ખેંચી લે છે, તેવી જ રીતે, મન વિશ્વને પોતાનામાંથી બહાર કાઢે છે અને ફરીથી તેને પોતાનામાં ઉકેલે છે. જ્યારે મન સ્વને છોડી દે છે, ત્યારે જગત દેખાય છે. તેથી, જ્યારે વિશ્વ દેખાય છે, ત્યારે સ્વ દેખાતું નથી, અને જ્યારે સ્વ દેખાય છે (ચમકે છે), ત્યારે વિશ્વ દેખાતું નથી.

જ્યારે વ્યક્તિ મનના સ્વભાવ વિશે સતત પૂછપરછ કરે છે, ત્યારે મન શમી જાય છે, સ્વને અવશેષ તરીકે છોડી દે છે. મન હંમેશા સ્થૂળ વસ્તુ (ભૌતિક શરીર) પર આધાર રાખીને જ અસ્તિત્વ ધરાવે છે; તે સ્વતંત્ર રીતે અસ્તિત્વમાં નથી. તે મન છે જેને સૂક્ષ્મ શરીર અથવા આત્મા કહેવામાં આવે છે.

જે શરીરમાં ‘હું’ તરીકે ઊગે છે તે મન છે. જો કોઈ વ્યક્તિ પૂછે છે કે શરીરમાં ‘હું’ વિચાર સૌથી પહેલા ક્યાં ઉગે છે, તો તે જાણશે કે તે હૃદયમાં ઉગે છે. તે મનની ઉત્પત્તિનું સ્થાન છે. જો વ્યક્તિ સતત વિચારે છે કે, ‘હું’, ‘હું’, તો પણ વ્યક્તિને તે સ્થાને લઈ જવામાં આવશે. મનમાં ઉદ્ભવતા તમામ વિચારોમાં ‘હું’ વિચાર પહેલો છે. "હું-વિચાર" ના ઉદય પછી જ અન્ય વિચારો ઉત્પન્ન થાય છે.

‘હું કોણ છું?’ એ વિચાર બીજા બધા વિચારોને નષ્ટ કરી દેશે, અને ચિતાને હલાવવા માટે વપરાતી લાકડીની જેમ, તે પોતે જ અંતમાં બળી જશે. પછી આત્મજ્ઞાન થશે. જ્યારે બીજા વિચારો આવે છે, ત્યારે વ્યક્તિએ તેનો પીછો ન કરવો જોઈએ, પરંતુ ખંતપૂર્વક પૂછવું જોઈએ, ‘તે કોને થાય છે?’ કેટલા વિચારો આવે છે તેનાથી કોઈ ફરક પડતો નથી. જેમ જેમ દરેક વિચાર ઉદભવે છે તેમ, વ્યક્તિએ સતર્કતા સાથે પૂછવું જોઈએ, "આ વિચાર કોના માટે ઉદ્ભવ્યો છે?" જવાબ જે બહાર આવશે તે હશે "મારા માટે." ત્યારબાદ, જો કોઈ પૂછે, "હું કોણ છું?" મન તેના સ્ત્રોત પર પાછું જશે, અને જે વિચાર આવ્યો છે તે શમી જશે.
આ રીતે વારંવાર અભ્યાસ કરવાથી, મન તેના સ્ત્રોત પર રહેવાની શક્તિનો વિકાસ કરશે. જ્યારે મન જે સૂક્ષ્મ છે તે મગજ અને જ્ઞાનેન્દ્રિયો દ્વારા બહાર જાય છે, ત્યારે સ્થૂળ નામો અને સ્વરૂપો દેખાય છે; જ્યારે તે હૃદયમાં રહે છે, ત્યારે નામ અને સ્વરૂપો અદૃશ્ય થઈ જાય છે. મનને બહાર ન જવા દેવું પણ તેને હ્રદયમાં જાળવવું તેને જ ‘અંતઃકરણ’ કહેવાય. મનને હૃદયમાંથી બહાર જવા દેવાને "બાહ્યકરણ" તરીકે ઓળખવામાં આવે છે. આમ, જ્યારે મન હૃદયમાં રહે છે, ત્યારે 'હું', જે તમામ વિચારોનું મૂળ છે, જશે, અને સ્વ, જે હમેશા અસ્તિત્વમાં છે, તે ચમકશે.

પૂછપરછ સિવાય, મનને કાયમ માટે શાંત કરવા માટે કોઈ પર્યાપ્ત સાધન નથી. જો મન અન્ય માધ્યમો દ્વારા નિયંત્રિત થાય છે, તો તે કાબૂમાં હોય તેવું લાગશે પણ ફરીથી ઉદય પામશે. શ્વાસના નિયમનથી મન શાંત થશે, પરંતુ શ્વાસ નિયંત્રણમાં રહેશે ત્યાં સુધી જ તે શાંત રહેશે. જ્યારે શ્વાસ વધુ નિયંત્રિત નહીં થાય, ત્યારે મન સક્રિય થઈ જશે અને ભટકવાનું શરૂ કરશે.

શ્વાસ નિયંત્રણની પ્રેક્ટિસ, ભગવાનના સ્વરૂપો પર ધ્યાન, મંત્રોનું પુનરાવર્તન અને આહાર પર પ્રતિબંધની જેમ, આ મનને શાંત કરવા માટે કામચલાઉ સહાયક છે. ભગવાનના સ્વરૂપો પર ધ્યાન કરવાની પ્રેક્ટિસ અને મંત્રોના પુનરાવર્તન દ્વારા, મન એક-બિંદુને પ્રાપ્ત કરે છે. આવા કેન્દ્રિત મન માટે, આત્મ-તપાસ સરળ બની જશે. આહાર પ્રતિબંધનું અવલોકન કરવાથી, મનની ગુણવત્તા સુધરે છે, જે સ્વ-તપાસમાં મદદ કરે છે.
વ્યક્તિ ભલે ગમે તેટલો પાપી હોય, જો તે ઉત્સાહપૂર્વક સ્વનું ધ્યાન ચાલુ રાખશે, તો તે નિશ્ચિતપણે સુધારશે.

મનને દુન્યવી વસ્તુઓ અને અન્ય લોકોની ચિંતા કરવા તરફ ભટકવા ન દેવી જોઈએ.

અન્ય લોકો ભલે ગમે તેટલા ખરાબ હોય, વ્યક્તિએ તેમના પ્રત્યે દ્વેષ રાખવો જોઈએ નહીં

વ્યક્તિ જે બીજાને આપે છે તે બધું જ વ્યક્તિ પોતાની જાતને આપે છે. આ સત્ય સમજાય તો બીજાને કોણ ના આપે?

જ્યારે કોઈનો સ્વ ઉદ્ભવે છે, ત્યારે બધા ઉદ્ભવે છે; જ્યારે વ્યક્તિ શાંત થાય છે, ત્યારે બધા શાંત થઈ જાય છે.

આપણે જેટલી નમ્રતાથી વર્તીએ છીએ તેટલું સારું પરિણામ આવશે.

જો મન શાંત થઈ જાય, તો વ્યક્તિ ગમે ત્યાં રહી શકે છે.
સત્યમાં જે અસ્તિત્વમાં છે તે એકલો સ્વ છે. જગત, વ્યક્તિગત આત્મા અને ભગવાન એમાં મોતીનાં ચાંદીની જેમ દેખાય છે. આ ત્રણેય એક જ સમયે દેખાય છે અને એક જ સમયે અદૃશ્ય થઈ જાય છે. સ્વ એ એવી જગ્યા છે જ્યાં બિલકુલ "હું" વિચાર નથી. તેને "મૌન" કહે છે. સ્વયં પોતે જ વિશ્વ છે; સ્વયં પોતે "હું" છે; સ્વયં પોતે ભગવાન છે; બધા શિવ છે, સ્વયં.

જે પોતાની જાતને સ્વયંને અર્પણ કરે છે, જે ભગવાન છે, તે શ્રેષ્ઠ ભક્ત છે. પોતાની જાતને ભગવાનને સોંપી દેવી એટલે સતત સ્વનું સ્મરણ કરવું. ભગવાન પર ગમે તેટલો બોજો નાખવામાં આવે છે, તે તે બધાને ઉઠાવે છે. પરમાત્માની સર્વોપરી શક્તિ દરેક વસ્તુને ગતિ આપતી હોવાથી, આપણે પોતાને આધીન કર્યા વિના, શું કરવું જોઈએ અને કેવી રીતે કરવું જોઈએ અને શું ન કરવું જોઈએ અને કેવી રીતે ન કરવું જોઈએ તેના વિચારો સાથે સતત ચિંતા શા માટે કરવી જોઈએ? આપણે જાણીએ છીએ કે ટ્રેન બધો ભાર વહન કરે છે, તો તેના પર ચડ્યા પછી, આપણે આપણા નાનકડા સામાનને ટ્રેનમાં નીચે મૂકીને આરામ અનુભવવાને બદલે આપણી અગવડતા માટે શા માટે આપણા માથા પર લઈ જઈએ?