অনুগ্রহ
ডি.: অনুগ্রহ কি গুরুর দান নয়?
এম.: ঈশ্বর, অনুগ্রহ এবং গুরু সবই সমার্থক এবং চিরন্তন ও অবিনশ্বর। এর মধ্যেই কি স্বয়ং নেই? এটা কি গুরুর জন্য তার চেহারার উপর অর্পণ করা? একজন গুরু যদি এমন ভাবেন, তবে তিনি নামের যোগ্য নন।
বইগুলি বলে যে অনেক ধরণের দীক্ষা রয়েছে - হাত দ্বারা, স্পর্শ দ্বারা, চোখ দ্বারা এবং মন দ্বারা। তারা আরও বলে যে গুরু আগুন, জল, জপ, মন্ত্র ইত্যাদি দিয়ে কিছু আচার করেন এবং এমন দুর্দান্ত পারফরম্যান্সকে দীক্ষা বলে, যেন গুরুর দ্বারা এই জাতীয় প্রক্রিয়াগুলি অতিক্রম করার পরেই শিষ্য পরিপক্ক হয়।
ব্যক্তির খোঁজ করা হলে তাকে কোথাও পাওয়া যাচ্ছে না। এমনই গুরু। এমনি দক্ষিণামূর্তি। সে কি করেছিল? তিনি নীরব ছিলেন; শিষ্যরা তাঁর সামনে হাজির হলেন৷ তিনি নীরবতা বজায় রেখেছিলেন; শিষ্যদের সন্দেহ দূর করা হয়েছিল, যার মানে তারা তাদের স্বতন্ত্র পরিচয় হারিয়েছে। এটা প্রজ্ঞা, এবং সব শব্দগুচ্ছ সাধারণত এর সাথে যুক্ত হয় না।
নীরবতা কাজের সবচেয়ে শক্তিশালী রূপ। শাস্ত্র যতই বিশাল এবং জোরালো হোক না কেন, তারা তাদের প্রভাবে ব্যর্থ হয়। গুরু শান্ত, সকলের মধ্যে শান্তি বিরাজ করে। তাঁর নীরবতা সমস্ত ধর্মগ্রন্থের চেয়েও প্রশস্ত এবং জোরদার। এই প্রশ্নগুলি এই অনুভূতির কারণে উদ্ভূত হয় যে, এতদিন এখানে থাকার পরে, এত কিছু শুনে এবং এত কঠোর পরিশ্রম করেও কেউ কিছুই পায়নি। ভিতরে কাজ চলমান দৃশ্যমান নয়. প্রকৃতপক্ষে, গুরু সর্বদা আপনার মধ্যে আছেন।
ডি.: ভগবান কি দীক্ষা দেন?
এম.: নীরবতা হল সেরা এবং সবচেয়ে শক্তিশালী দীক্ষা। সেটা শ্রী দক্ষিণামূর্তি চর্চা করেছিলেন। স্পর্শ, চেহারা, ইত্যাদি একটি নিম্ন ক্রম. নীরবতা সকলের হৃদয় পরিবর্তন করে। গুরু নেই, শিষ্যও নেই। অজ্ঞানী তার দেহকে নিজের সাথে মিশ্রিত করে, এবং তাই সে গুরুর জন্য অন্যের দেহ গ্রহণ করে। কিন্তু গুরু কি নিজের দেহকে স্বয়ং বলে মনে করেন? তিনি দেহকে অতিক্রম করেছেন। তার জন্য কোন পার্থক্য নেই। তাই অজ্ঞরা গুরু ও শিষ্যের অবস্থানকে উপলব্ধি করতে পারে না।
ডি.: বিবেকানন্দ আরও বলেছেন যে নীরবতা হল প্রার্থনার উচ্চতম রূপ।
এম.: এটি তাই, অনুসন্ধানকারীর নীরবতার জন্য। গুরুর নীরবতা হল সবচেয়ে জোরে নির্দেশ। এটি তার সর্বোচ্চ আকারেও অনুগ্রহ। অন্যান্য সমস্ত দীক্ষা, যেমন, স্পর্শ এবং চেহারা, নীরবতা থেকে উদ্ভূত। তাই তারা গৌণ। নীরবতা প্রাথমিক রূপ। গুরু চুপ থাকলে সাধকের মন নিজে থেকেই শুদ্ধ হয়ে যায়।
পরে, যোগ বশিষ্ঠের একটি অনুচ্ছেদ শ্রী ভগবানের সামনে পাঠ করা হয়েছিল, যা চেহারা দ্বারা দীক্ষা এবং স্পর্শ দ্বারা দীক্ষা নির্দেশ করে।
শ্রী ভগবান পর্যবেক্ষণ করেছেন: শিষ্যরা তাঁর কাছে গেলে দক্ষিণামূর্তি নীরবতা পালন করেছিলেন। এটাই দীক্ষার সর্বোচ্চ রূপ। এটি অন্যান্য ফর্ম অন্তর্ভুক্ত. অন্য দীক্ষায় অবশ্যই একটি বিষয়-বস্তুর সম্পর্ক থাকতে হবে। প্রথমত, বিষয় নির্গত হতে হবে, এবং তারপর বস্তু। এ দুটো না থাকলে একজন আরেকজনের দিকে তাকাবে বা তাকে স্পর্শ করবে কী করে? নীরবতা দ্বারা দীক্ষা সবচেয়ে নিখুঁত; এটি দেখতে, স্পর্শ করা এবং শিক্ষার অন্তর্ভুক্ত। এটি ব্যক্তিকে সর্বক্ষেত্রে শুদ্ধ করবে এবং তাকে বাস্তবে প্রতিষ্ঠিত করবে।
একই সাথে, দীক্ষার গুরুত্ব এবং শ্রী রমণ মহর্ষি এর নিশ্চিতকরণ নিম্নলিখিত কথোপকথনে বোঝা যায়।
D: “কেউ কি অকপটে তোলা পবিত্র সিলেবল (মন্ত্র) পুনরাবৃত্তি করে কোন সুবিধা পেতে পারে?
এম.: "না। তাকে অবশ্যই যোগ্য হতে হবে এবং এই জাতীয় মন্ত্রগুলিতে দীক্ষিত হতে হবে। মহর্ষি এটিকে নিম্নলিখিত গল্প দিয়ে চিত্রিত করেছেন: একজন রাজা তার বাসভবনে তার প্রধানের সাথে দেখা করেছিলেন। সেখানে, তাকে বলা হয়েছিল যে প্রধানমন্ত্রী পবিত্র সিলেবলের পুনরাবৃত্তিতে নিযুক্ত ছিলেন। রাজা তার জন্য অপেক্ষা করতে লাগলেন এবং তার সাথে দেখা করে জিজ্ঞেস করলেন, কথাগুলো কি? প্রিমিয়ার বলেছিলেন যে এটি ছিল সবচেয়ে পবিত্র, গায়ত্রী। রাজা প্রিমিয়ারের দ্বারা দীক্ষা নিতে চেয়েছিলেন। কিন্তু প্রধানমন্ত্রী তাকে দীক্ষা দিতে অপারগতা স্বীকার করেছেন। অতএব, রাজা এটি অন্য কারো কাছ থেকে শিখেছিলেন, এবং পরে মন্ত্রীর সাথে দেখা করার পরে, তিনি গায়ত্রীকে পুনরাবৃত্তি করেছিলেন এবং এটি সঠিক কিনা তা জানতে চান। মন্ত্রী বলেন, মন্ত্রটি সঠিক ছিল, কিন্তু তা বলা তার জন্য ঠিক নয়। ব্যাখ্যার জন্য চাপ দেওয়া হলে, মন্ত্রী কাছের একটি পাতায় ডেকে তাকে রাজাকে ধরে নেওয়ার নির্দেশ দেন। আদেশ মানা হয়নি। আদেশটি প্রায়শই পুনরাবৃত্তি হয়েছিল এবং এখনও মানা হয়নি। রাজা ক্রোধে উড়ে গিয়ে একই লোকটিকে মন্ত্রীকে ধরে রাখার নির্দেশ দেন এবং তা অবিলম্বে করা হয়। মন্ত্রী হেসে বললেন, ঘটনাটি রাজার প্রয়োজনীয় ব্যাখ্যা। "কিভাবে?" রাজাকে জিজ্ঞাসা করলেন। মন্ত্রী জবাব দিলেন, “আদেশ একই ছিল, এবং নির্বাহকও ছিল, কিন্তু কর্তৃত্ব ভিন্ন ছিল। আমি যখন অর্ডার দিয়েছিলাম, তখন প্রভাব শূন্য ছিল, যখন আপনি অর্ডার করেছিলেন, তখন তাৎক্ষণিক প্রভাব ছিল। একইভাবে মন্ত্রের সাথে।"
মিঃ ম্যাকআইভার শ্রী ভগবানের সাথে একটি সাক্ষাৎকার নিয়েছিলেন এবং দীক্ষা নিয়ে কথা বলেছিলেন।
শ্রীভগবান জিজ্ঞাসা করলেনঃ এই দীক্ষা কি? কিছুক্ষণ বিরতির পরে, তিনি চালিয়ে গেলেন, "দীক্ষা বিভিন্ন ধরণের হয়, শব্দ দ্বারা, দৃষ্টি দ্বারা, স্পর্শ দ্বারা এবং আরও অনেক কিছু।
ডি.: ভগবানের একটি নীরব দীক্ষা, তাই না?
এম.: হ্যাঁ, এটি দীক্ষার সর্বোচ্চ রূপ।
ডি.: এটা কি শুধুমাত্র অনুসন্ধানের পথে প্রযোজ্য?
এম.: সমস্ত বিভিন্ন পথ অনুসন্ধানের পথে অন্তর্ভুক্ত।
কিছুক্ষণ বিরতির পরে, শ্রী ভগবান এই প্রভাবের সাথে কথা বলেছিলেন যে এখানে যারা আসে তারা কিছু রহস্যময় শক্তি দ্বারা নিয়ে আসে যা তাদের প্রয়োজনগুলি দেখবে। কার্যত কথোপকথন এটি দিয়ে শেষ হয়েছিল।
D. কিভাবে গুরু পাওয়া যায়?
এম. ভগবান, যিনি অক্ষয়, তাঁর কৃপায় প্রেমময় ভক্তের প্রতি করুণা করেন এবং ভক্তের বিকাশ অনুসারে নিজেকে প্রকাশ করেন। ভক্ত মনে করেন যে তিনি একজন মানুষ এবং দুটি শারীরিক শরীরের মধ্যে সম্পর্ক আশা করেন। কিন্তু গুরু, যিনি ভগবান বা স্বয়ং অবতার, তিনি ভিতর থেকে কাজ করেন, মানুষকে তার পথের ত্রুটি দেখতে সাহায্য করেন, এবং তাকে সঠিক পথে পরিচালিত করেন যতক্ষণ না তিনি নিজের মধ্যে নিজেকে উপলব্ধি করেন।
D. তখন ভক্তের কি করা উচিত?
তাকে কেবল মাস্টারের কথা মেনে কাজ করতে হবে এবং ভিতরে কাজ করতে হবে। মাস্টার 'অভ্যন্তরে' এবং 'ছাড়া' উভয়ই, তাই তিনি আপনাকে ভিতরের দিকে চালিত করার জন্য পরিস্থিতি তৈরি করেন এবং একই সময়ে, আপনাকে কেন্দ্রে টেনে নেওয়ার জন্য 'অভ্যন্তর' প্রস্তুত করেন। এইভাবে, তিনি 'ছাড়া' থেকে একটি ধাক্কা দেন এবং 'ভিতরে' থেকে একটি টান দেন, যাতে আপনি কেন্দ্রে স্থির থাকতে পারেন।
D. গুরুর কৃপা কি? এটা কিভাবে আত্ম-উপলব্ধির দিকে পরিচালিত করে?
এম. গুরু স্বয়ং। কখনও কখনও, একজন মানুষ তার জীবনে অসন্তুষ্ট হয়, এবং তার যা আছে তাতে সন্তুষ্ট না হয়ে, সে ঈশ্বরের কাছে প্রার্থনা ইত্যাদির মাধ্যমে তার আকাঙ্ক্ষার তৃপ্তি খোঁজে। তার মন ধীরে ধীরে পরিশুদ্ধ হয় যতক্ষণ না সে ঈশ্বরকে জানতে চায়, আরও বেশি কিছু পেতে চায়। তার পার্থিব বাসনা চরিতার্থ করার চেয়ে তার কৃপা। তারপর, ঈশ্বরের কৃপা প্রকাশিত হতে শুরু করে। ভগবান গুরুর রূপ ধারণ করেন এবং ভক্তের কাছে আবির্ভূত হন, তাকে সত্য শিক্ষা দেন এবং অধিকন্তু, সংসর্গের মাধ্যমে তার মনকে শুদ্ধ করেন। ভক্তের মন শক্তি লাভ করে এবং তারপরে অভ্যন্তরীণ দিকে ফিরে যেতে সক্ষম হয়। ধ্যানের মাধ্যমে, এটি আরও শুদ্ধ হয় এবং এটি ন্যূনতম লহর ছাড়াই স্থির থাকে। সেই শান্ত বিস্তৃতি হল স্বয়ং।
গুরু 'বাহ্যিক' এবং 'অভ্যন্তরীণ' উভয়ই। ‘বাহ্যিক’ থেকে সে মনের দিকে একটা ধাক্কা দেয় অভ্যন্তরমুখী হওয়ার জন্য; ‘অভ্যন্তর’ থেকে সে মনকে নিজের দিকে টেনে নেয় এবং মনকে শান্ত করতে সাহায্য করে। এটাই গুরুর কৃপা। ঈশ্বর, গুরু এবং আত্মার মধ্যে কোন পার্থক্য নেই।
আপনি মনে করেন যে আপনার নিজের প্রচেষ্টায় বিশ্ব জয় করা যায়। আপনি যখন বাহ্যিকভাবে হতাশ হন এবং ভিতরের দিকে চালিত হন, তখন আপনি অনুভব করেন, 'ওহ! মানুষের চেয়েও উচ্চ ক্ষমতা আছে!'
অহংকার একটি অত্যন্ত শক্তিশালী হাতির মতো যাকে সিংহের চেয়ে কম শক্তিশালী কিছু দ্বারা নিয়ন্ত্রণ করা যায় না, এই উদাহরণে, গুরু ছাড়া আর কেউ নন, যার চেহারা হাতির মতো অহংকে কাঁপিয়ে মরে।
আপনি যথাসময়ে জানতে পারবেন যে আপনার গৌরব সেখানেই রয়েছে যেখানে আপনার অস্তিত্ব শেষ হয়ে গেছে। সেই অবস্থা লাভ করতে হলে নিজেকে সমর্পণ করতে হবে। তারপর মাস্টার দেখেন যে আপনি গাইডেন্স পাওয়ার জন্য উপযুক্ত অবস্থায় আছেন এবং তিনি আপনাকে গাইড করেন।
D. আমি কিভাবে অনুগ্রহ পেতে পারি?
এম. গ্রেস স্বয়ং। তাও অর্জিত হবে না; আপনি শুধুমাত্র এটা বিদ্যমান যে জানতে হবে.
সূর্য কেবল উজ্জ্বল। অন্ধকার দেখে না। তবুও তুমি সূর্যের দিকে অন্ধকারের পলায়নের কথা বলছ। তাই ভক্তের অজ্ঞানতাও অন্ধকারের ভূতের মতো গুরুর দর্শনে বিলীন হয়ে যায়। আপনি সূর্যের আলো দ্বারা বেষ্টিত, তবুও আপনি যদি সূর্য দেখতে পান তবে আপনাকে অবশ্যই তার দিকে ঘুরিয়ে দেখতে হবে। একইভাবে, অনুগ্রহ আপনি যে সঠিক পদ্ধতি গ্রহণ করেন তার দ্বারা পাওয়া যায়, যদিও এটি এখানে এবং এখন।
D. গ্রেস কি অন্বেষকের মধ্যে পরিপক্কতা ত্বরান্বিত করতে পারে?
M. সবকিছু মাস্টারের উপর ছেড়ে দিন। রিজার্ভ ছাড়াই তাঁর কাছে আত্মসমর্পণ করুন।
দুটি জিনিসের মধ্যে একটি অবশ্যই করা উচিত: হয় নিজেকে আত্মসমর্পণ করুন কারণ আপনি আপনার অক্ষমতা উপলব্ধি করেছেন এবং আপনাকে সাহায্য করার জন্য একটি উচ্চ শক্তির প্রয়োজন; অথবা দুঃখের কারণ অনুসন্ধান করুন, উত্সে যান এবং তাই আত্মার মধ্যে মিশে যান। যেভাবেই হোক, আপনি দুঃখ থেকে মুক্তি পাবেন। যে ভক্ত নিজেকে সমর্পণ করেছে তাকে ভগবান বা গুরু কখনো ত্যাগ করেন না।
রমনা মহর্ষির প্রধান ধরনের নির্দেশ ছিল নীরবতা, যেমনটি ছিল প্রাচীনকালের দক্ষিণামূর্তি। যারা তার চারপাশে বসেছিল তাদের মধ্যে ঐশ্বরিক আনন্দ ছড়িয়ে পড়েছিল। এই নীরবতায়, তাঁর ভক্তদের সন্দেহ দূর হয়ে গিয়েছিল, এবং তাদের প্রশ্নের উত্তর হয় বা ম্লান হয়ে গিয়েছিল, অস্তিত্ব বন্ধ হয়ে গিয়েছিল। এই নীরবতা একটি গতিশীল শক্তি, চিরন্তন এবং সর্বজনীন প্রকৃতির ছিল।