Instructions | SRI RAMANASRAMAM

নির্দেশাবলী

রমণ মহর্ষির শিক্ষার সারমর্ম পাওয়া যায় ‘আমি কে?’ নামের একটি ছোট পুস্তিকাটিতে রমণ মহর্ষি কর্তৃক প্রদত্ত নির্দেশাবলীর প্রথম সেট রয়েছে। তারা সরাসরি তার আত্ম-উপলব্ধির অনন্য অভিজ্ঞতা থেকে এসেছে। প্রশ্নগুলির মূল সেটটি শিবপ্রকাসম পিল্লাই জিজ্ঞাসা করেছিলেন এবং পরে রমনা মহর্ষি গদ্য আকারে উপস্থাপন করেছিলেন।

শিক্ষার শক্তি যে কেউ এটিকে বাস্তবে প্রয়োগ করে তা উপলব্ধি করতে পারে। টকস উইথ শ্রী রমণ মহর্ষি 80-এ, আমরা পড়ি, "তাকে খুঁজে বের করতে দিন কার চিন্তাভাবনাগুলি।" তারা কোথা থেকে উত্থিত হয়? তাদের অবশ্যই সচেতন আত্ম থেকে উত্থিত হতে হবে। এটিকে উপলব্ধি করা এমনকি অস্পষ্টভাবে অহংকে বিলুপ্ত করতে সহায়তা করে। তারপরে, এক অসীম অস্তিত্বের উপলব্ধি সম্ভব হয় সেই অবস্থায়, সেখানে মৃত্যু বা যন্ত্রণার চিন্তা নেই। সম্পূর্ণ শিক্ষা এখানে ডাউনলোড করা যেতে পারে: “Who Am I?”. সহজ রেফারেন্সের জন্য এখানে একটি অভিযোজিত সংস্করণ।

আমি কে?

প্রতিটি জীবই সুখী হতে চায়, দুঃখে মুক্ত থাকে এবং প্রত্যেকেরই নিজের জন্য সর্বাধিক ভালবাসা থাকে, যা একমাত্র এই সত্যের কারণে যে সুখ তার আসল প্রকৃতি। তাই, সেই অন্তর্নিহিত ও অপ্রীতিকর সুখকে উপলব্ধি করার জন্য, যা তিনি প্রকৃতপক্ষে প্রতিদিন অনুভব করেন যখন মন গভীর ঘুমে নিমগ্ন থাকে, তার নিজেকে জানা অপরিহার্য। এই ধরনের জ্ঞান লাভের জন্য আত্মসন্ধানে ‘আমি কে?’ জিজ্ঞাসাই সর্বোত্তম উপায়।

‘আমি কে?’ আমি বিশুদ্ধ সচেতনতা। এই সচেতনতা, তার স্বভাবগতভাবে, হচ্ছে-চেতনা-আনন্দ (সত-চিৎ-আনন্দ)।

মন একটি বিস্ময়কর শক্তি যা আত্মার মধ্যে অবস্থান করে। এটি সমস্ত চিন্তার উদ্ভব ঘটায়। চিন্তা ছাড়া মন বলে কিছু নেই। অতএব, চিন্তা হল মনের প্রকৃতি। চিন্তা ব্যতীত পৃথিবী নামক কোন স্বাধীন সত্তা নেই। গভীর ঘুমের মধ্যে কোন চিন্তা নেই, এবং কোন জগত নেই। জেগে ও স্বপ্নের রাজ্যে চিন্তা আছে, জগতও আছে।

যদি মন, যা জ্ঞানের উপকরণ এবং সমস্ত কার্যকলাপের ভিত্তি, তা নিঃশেষ হয়ে যায়, একটি বস্তুনিষ্ঠ বাস্তবতা হিসাবে জগতের উপলব্ধি বন্ধ হয়ে যায়। দড়িতে সর্পের ভ্রান্ত উপলব্ধি বন্ধ না হলে, যে দড়িতে ভ্রম তৈরি হয় তা অনুভূত হয় না। (এই উপমাটি এমন একজন ব্যক্তির ঐতিহ্যগত গল্পের উপর ভিত্তি করে তৈরি করা হয়েছে যিনি গোধূলিতে একটি দড়ি দেখেন এবং এটিকে একটি সর্প বলে ভুল করেন।) একইভাবে, যতক্ষণ না একটি বস্তুনিষ্ঠ বাস্তবতা হিসাবে বিশ্বের উপলব্ধির অলীক প্রকৃতি বন্ধ না হয়, প্রকৃত প্রকৃতির দর্শন আত্মের, যার উপর মায়া তৈরি হয়, তা পাওয়া যায় না।

মাকড়সা যেমন নিজের মধ্যে থেকে (জালের) সুতো বের করে আবার নিজের মধ্যে তুলে নেয়, তেমনি মন জগৎকে নিজের থেকে বের করে আবার নিজের মধ্যে স্থির করে। মন আত্মত্যাগ করলে জগৎ দেখা দেয়। অতএব, যখন জগৎ আবির্ভূত হয়, তখন নফস উপস্থিত হয় না, এবং যখন নফস প্রদর্শিত হয় (উজ্জ্বল) তখন জগত দেখা যায় না।

যখন কেউ মনের প্রকৃতি সম্পর্কে নিরন্তর অনুসন্ধান করে, তখন মন অবশ হয়ে যায়, আত্মকে অবশিষ্টাংশ হিসাবে রেখে যায়। মন সবসময় স্থূল কিছুর (ভৌত শরীর) উপর নির্ভর করেই থাকে। এটা স্বাধীনভাবে থাকতে পারে না। মনকে বলা হয় সূক্ষ্ম দেহ বা আত্মা।

যা দেহে ‘আমি’ রূপে উদিত হয় তা হল মন। 'আমি' ভাবনাটি প্রথমে দেহের কোথায় উদিত হয় তা যদি কেউ জিজ্ঞাসা করে তবে কেউ আবিষ্কার করবে যে এটি হৃদয়ে উদিত হয়। এটাই মনের উৎপত্তিস্থল। এমনকি যদি কেউ ক্রমাগত ভাবে, ‘আমি’, ‘আমি’, একজনকে সেই জায়গায় নিয়ে যাওয়া হবে। মনের মধ্যে যত চিন্তা আসে তার মধ্যে ‘আমি’ ভাবনাটাই প্রথম। "আমি-চিন্তা" এর উত্থানের পরেই অন্যান্য চিন্তাভাবনা ঘটে।

‘আমি কে?’ ভাবনা অন্য সব ভাবনাকে ধ্বংস করে দেবে, এবং অন্ত্যেষ্টিক্রিয়ায় আলোড়ন তোলার জন্য ব্যবহৃত লাঠির মতোই শেষ পর্যন্ত তা নিজেই পুড়ে যাবে। তখন আত্মোপলব্ধি হবে। যখন অন্য চিন্তার উদয় হয়, তখন একজনের তাদের অনুসরণ করা উচিত নয়, বরং গভীরভাবে অনুসন্ধান করা উচিত, ‘কাদের কাছে সেগুলি ঘটে?’ কত চিন্তা আসে তা বিবেচ্য নয়। প্রতিটি চিন্তার উদয় হওয়ার সাথে সাথে একজনকে সতর্কতার সাথে জিজ্ঞাসা করা উচিত, "এই চিন্তা কার কাছে এসেছে?" যে উত্তরটি আবির্ভূত হবে তা হবে "আমার কাছে।" তারপরে, যদি কেউ জিজ্ঞাসা করে, "আমি কে?" মন তার উৎসে ফিরে যাবে, এবং যে চিন্তার উদ্ভব হয়েছিল তা নিশ্চিহ্ন হয়ে যাবে।

এই পদ্ধতিতে বারবার অনুশীলন করলে, মন তার উত্সে থাকার শক্তি বিকাশ করবে। সূক্ষ্ম মন যখন মস্তিষ্ক ও ইন্দ্রিয়গুলির মধ্য দিয়ে বেরিয়ে যায়, তখন স্থূল নাম ও রূপ দেখা দেয়; যখন তা হৃদয়ে থাকে, তখন নাম ও রূপ অদৃশ্য হয়ে যায়। মনকে বাইরে যেতে না দিয়ে হৃদয়ে ধারণ করাকেই বলে ‘অন্তঃস্থ’। মনকে হৃদয়ের বাইরে যেতে দেওয়াকে "বাহ্যিককরণ" বলা হয়। এইভাবে, যখন মন হৃদয়ে থাকবে, তখন 'আমি', যা সমস্ত চিন্তার উৎস, চলে যাবে এবং আত্ম, যা সর্বদা বিদ্যমান, উজ্জ্বল হবে।

অনুসন্ধিৎসা ব্যতীত, মনকে স্থায়ীভাবে শান্ত করার পর্যাপ্ত উপায় নেই। যদি মনকে অন্য উপায়ে নিয়ন্ত্রিত করা হয়, তবে এটি নিয়ন্ত্রিত বলে মনে হবে কিন্তু আবার উঠবে। শ্বাস-প্রশ্বাস নিয়ন্ত্রণের মাধ্যমে মন শান্ত হবে, কিন্তু নিঃশ্বাস নিয়ন্ত্রিত থাকলেই তা শান্ত থাকবে। যখন শ্বাস আর নিয়ন্ত্রিত হবে না, তখন মন সক্রিয় হয়ে উঠবে এবং ঘুরতে শুরু করবে।

শ্বাস নিয়ন্ত্রণের অনুশীলন, ঈশ্বরের রূপের ধ্যান, মন্ত্রের পুনরাবৃত্তি এবং খাদ্যের উপর সীমাবদ্ধতার মতো, এগুলি মনকে শান্ত করার জন্য অস্থায়ী সহায়ক। ভগবানের রূপের ধ্যান অনুশীলন এবং মন্ত্রের পুনরাবৃত্তির মাধ্যমে মন একমুখীতা অর্জন করে। এই ধরনের নিবদ্ধ মনের জন্য, আত্ম-অনুসন্ধান সহজ হয়ে যাবে। খাদ্যের সীমাবদ্ধতা পর্যবেক্ষণ করে, মনের গুণমান উন্নত হয়, যা স্ব-অনুসন্ধানে সহায়তা করে।

একজন মানুষ যতই পাপী হোক না কেন, সে যদি উদ্যোগের সাথে নিজের উপর ধ্যান করতে থাকে, তবে সে নিশ্চিতভাবেই সংস্কার পাবে।

মনকে জাগতিক বস্তু এবং অন্য লোকেদের উদ্বিগ্নতার দিকে বিচরণ করতে দেওয়া উচিত নয়।

অন্য মানুষ যতই খারাপ হোক না কেন, তাদের প্রতি ঘৃণা পোষণ করা উচিত নয়।

একজন যা অন্যকে দেয়, একজন নিজের জন্য দেয়। এই সত্যটা বুঝলে অন্যদের কে দেবে না?

যখন একজনের আত্মা উদিত হয়, তখন সমস্ত উদয় হয়; যখন নিজের মন শান্ত হয়, তখন সব শান্ত হয়ে যায়।

আমরা যে পরিমাণ নম্রতার সাথে আচরণ করি, তার ফল ভালো হবে।

মন স্থির থাকলে যে কোন জায়গায় থাকতে পারে।

সত্যের মধ্যে যা আছে তা হল একা। জগৎ, স্বতন্ত্র আত্মা এবং ভগবান এতে মুক্তার রূপার মতন আবির্ভাব। এই তিনটি একই সময়ে উপস্থিত হয় এবং একই সময়ে অদৃশ্য হয়ে যায়। আত্ম হল সেই জায়গা যেখানে একেবারে "আমি" চিন্তা নেই। একে বলা হয় "নিরবতা"। স্বয়ং স্বয়ং জগৎ; স্বয়ং নিজেই "আমি"; স্বয়ং ঈশ্বর; সবই শিব, স্বয়ং।

যিনি নিজেকে আত্মসমর্পণ করেন, যিনি ভগবান, তিনিই সর্বোত্তম ভক্ত। নিজেকে ঈশ্বরের কাছে সমর্পণ করার অর্থ হল নিজেকে সর্বদা স্মরণ করা। ঈশ্বরের উপর যা কিছু চাপানো হয়, সে সবই তিনি বহন করেন। যেহেতু ঈশ্বরের পরম শক্তি সমস্ত কিছুকে গতিশীল করে, তাই আমরা কেন নিজেকে এর কাছে আত্মসমর্পণ না করে, কী করা উচিত এবং কীভাবে করা উচিত এবং কী করা উচিত নয় এবং কীভাবে করা উচিত নয় এই চিন্তায় নিজেকে চিন্তিত করব? আমরা জানি যে ট্রেন সমস্ত বোঝা বহন করে, তাই এটিতে ওঠার পরে, ট্রেনে নামিয়ে এবং স্বাচ্ছন্দ্য বোধ করার পরিবর্তে কেন আমাদের অস্বস্তির জন্য আমাদের ছোট লাগেজ মাথায় বহন করা উচিত?