Skip to main content
Languages

স্তব

অরুণাচলের স্তোত্র

অরুণাচলের পাঁচটি স্তোত্র হল মহর্ষির প্রাচীনতম কবিতা, কয়েকটি ছোট শ্লোক ছাড়া। এগুলি 1914 সালের দিকে লেখা হয়েছিল।

"দ্য ম্যারিটাল গারল্যান্ড অফ লেটারস", অরুণাচলের প্রতি তাঁর প্রথম এবং সর্বাগ্রে স্তোত্র, কিছু স্বতন্ত্র প্রার্থনা গানের জন্য তাঁর সাধু-ভক্তদের প্রার্থনার প্রতিক্রিয়া হিসাবে বেরিয়েছিল যা তারা ভিক্ষার জন্য তাদের রাউন্ডে গাইতে পারে। সাধারণত, যখন মহর্ষির ভক্তরা সুপরিচিত গান গাইতে ঘুরতে ঘুরতে যেতেন, তখন শহরের গৃহস্থরা জানতেন যে মহর্ষিরা খাবার খাচ্ছেন, এবং সাধুদের অন্যান্য দলকে দেওয়া একক টুকরার বিপরীতে তারা প্রচুর পরিমাণে খাবার দিতেন। . এটা জেনে, কিছু অসাধু লোক রমনা গ্রুপের পরিচয় দিতে শুরু করে এবং তাদের জন্য খাবার সংগ্রহ করে। এই অসুবিধা কাটিয়ে উঠতে, একটি স্বতন্ত্র প্রার্থনা গানের প্রয়োজন অনুভূত হয়েছিল। প্রথমে, মহর্ষি "অরুণাচল" থেকে বিরত রেখে কয়েকটি লাইন রচনা করেন এবং থামেন। তার ভক্তরা পরবর্তী লাইনের জন্য অপেক্ষা করছিল, কিন্তু আর কিছুই আসেনি। একদিন মহর্ষি একা একা পাহাড়ের চারপাশে ঘুরলেন। সেই দিন, বাকি স্তোত্র, "বৈবাহিক মালা অফ লেটারস" ("অক্ষরা মন মালাই"), রচিত হয়েছিল। গানটির নাম, "বৈবাহিক মালা অফ লেটারস," এর আমদানি প্রকাশ করে: কনে হল স্বতন্ত্র আত্মা, এবং বর হলেন ভগবান অরুণাচল। যারা এই স্তোত্রটি গায় বা শোনে তারা আনন্দে অভিভূত হয়। মহর্ষি একবার হাস্যকরভাবে মন্তব্য করেছেন যে এই স্তোত্রটি বহু বছর ধরে আমাদের খাওয়ানো হয়েছে।

"এগারো স্তবক" এবং "আটটি স্তবক" পরে এসেছে। একদিন, তামিল শব্দ ‘করুনাই-ইয়াল এন্নাই আন্দা নী’ যার অর্থ ‘আপনি যিনি আমাকে করুণার সাথে দাবি করেছেন’ মহর্ষির হৃদয়ে ঘন ঘন প্রতিধ্বনিত হতে থাকে। তিনি তাদের উপেক্ষা করার জন্য কয়েকবার চেষ্টা করেছিলেন, কিন্তু তারা সরেনি। বারবার, কথাগুলো চলতেই থাকল, শেষ পর্যন্ত সে স্বীকার করে নিল এবং লিখে দিল। প্রথম শব্দগুলি লেখার পরে, স্রোত প্রবাহিত হতে শুরু করে এবং "এগারো স্তবক" এবং "আটটি স্তবক" উভয়ই অস্তিত্ব লাভ করে। যদিও "এগারো স্তবক" দৈব অনুগ্রহের জন্য একটি আবেদন, আটটি স্তবক অরুণাচলের পরম অস্তিত্ব, চেতনা এবং পরমানন্দের তাত্পর্যকে সম্পূর্ণরূপে ব্যাখ্যা করে।

মহর্ষি "আটটি স্তবকের" উদ্ভবকে নিম্নোক্তভাবে ব্যাখ্যা করেছেন: "পরের দিন, আমি পাহাড়ের চারপাশে ঘুরতে শুরু করলাম। পালানিস্বামী আমার পেছন পেনসিল আর কাগজ নিয়ে হাঁটছিলেন। সেদিন, আমি বিরূপাক্ষে ফিরে আসার আগে, আমি আটটি শ্লোকের মধ্যে ছয়টি লিখেছিলাম। পরের দিন নারায়ণ রেড্ডি এলেন। পালানিস্বামী তাকে কবিতার কথা বলেছিলেন, এবং তিনি বলেছিলেন, ‘এগুলো আমাকে এক্ষুণি দাও, আমি গিয়ে সেগুলো ছাপিয়ে নিয়ে আসব।’ তিনি ইতিমধ্যে কিছু বই প্রকাশ করেছেন। তিনি যখন কবিতাগুলো নেওয়ার জন্য জোর দিয়েছিলেন, আমি তাকে বলেছিলাম যে তিনি তা করতে পারেন এবং প্রথম এগারোটি স্তবককে একটি কবিতা হিসেবে প্রকাশ করতে পারেন। বাকি ছয়টি পদ ছিল ভিন্ন মিটারে। "আটটি স্তবক" সম্পূর্ণ করার জন্য, আমি সাথে সাথে আরও দুটি স্তবক রচনা করেছিলাম, এবং সেগুলি প্রকাশ করার জন্য তিনি সমস্ত উনিশটি স্তবক তার সাথে নিয়ে গিয়েছিলেন। এই দুটি কবিতা সত্যের একটি ঐশ্বরিক অনুপ্রাণিত ভাষ্য হিসাবে জ্বলজ্বল করে যা অনুসন্ধানকারীদের অনুপ্রাণিত করে এবং নির্দেশ দেয়।

শ্রী অরুণাচলের আটটি স্তবক

1. দেখুন, সেখানে এটি দাঁড়িয়ে আছে, যেন অজ্ঞান। রহস্যময় এটি কাজ করার উপায়, সমস্ত মানুষের বোঝার বাইরে। আমার অচিন্তিত শৈশব থেকেই, অরুণাচলের বিশালতা আমার সচেতনতায় জ্বলজ্বল করে। কিন্তু এমনকি যখন আমি কারো কাছ থেকে জানলাম যে এটি শুধুমাত্র তিরুভান্নামালাই, আমি এর অর্থ বুঝতে পারিনি। যখন এটি আমার মনকে শান্ত করে এবং আমাকে নিজের দিকে আকৃষ্ট করে এবং আমি কাছে এলাম, আমি দেখলাম যে এটি সম্পূর্ণ নিস্তব্ধতা।

2. ভিতরে জিজ্ঞাসা, "দ্রষ্টা কে?" আমি দ্রষ্টাকে অদৃশ্য হয়ে যেতে দেখেছি, এবং সেই একাই চিরকালের জন্য দাঁড়িয়ে আছে। "দেখেছি" বলার মত কোন চিন্তাই আসেনি। তাহলে কিভাবে এই কথার ভাবনা জাগতে পারে যে, "আমি দেখিনি?" এই সব কথা বলার ক্ষমতা কার আছে যখন আপনিও (দক্ষিণামূর্তি হয়ে) নীরবেই আপনাকে জানিয়েছিলেন এবং নীরবে আপনার রাজ্যকে প্রকাশ করার জন্য, এখন আপনি এখানে দাঁড়িয়ে আছেন, আকাশে উড্ডয়িত পাহাড়ী?

3. আমি যখন তোমার কাছে যাই, ভাবি তোমার রূপ আছে, তুমি এখানে পৃথিবীর পাহাড়ের মতো দাঁড়িয়ে আছো। যদি কেউ আপনাকে নিরাকার বলে মনে করে এখনও আপনাকে দেখতে চায়, তবে সে ইথার (সর্বব্যাপী, অদৃশ্য) দেখার জন্য পৃথিবীতে ঘুরে বেড়াচ্ছে। আপনার নিরাকার সত্ত্বাকে চিন্তা না করে ধ্যান করলে, আমার রূপ (আমার পৃথক সত্তা) সমুদ্রে চিনির পুতুলের মতো বিলীন হয়ে যায়। এবং যখন আমি বুঝতে পারি যে আমি কে, তখন তুমি ছাড়া আমার আর কী আছে, হে তুমি, যিনি পরাক্রমশালী অরুণা পাহাড়ের মতো দাঁড়িয়ে আছেন?

4. আপনাকে উপেক্ষা করে ঈশ্বরের সন্ধান করা, যিনি সত্তা হিসাবে দাঁড়িয়ে আছেন এবং সচেতনতার মতো জ্বলছেন, অন্ধকারের জন্য হাতে বাতি দেখার মতো। শেষ পর্যন্ত নিজেকে সত্তা এবং সচেতনতা হিসাবে প্রকাশ করার জন্য, আপনি সমস্ত ধর্মে বিভিন্ন রূপে বাস করেন। যদি এখনও এমন কিছু লোক থাকে যারা আপনাকে দেখতে ব্যর্থ হয়, যাদের সত্তা সচেতনতা, তারা অন্ধদের চেয়ে ভাল নয় যারা সূর্যকে জানে না। হে পরাক্রমশালী পর্বত অরুণা, পিয়ারলেস জুয়েল, দাঁড়াও এবং জ্বলে উঠো, এক সেকেন্ড ছাড়াই, আমার হৃদয়ের মধ্যে স্বয়ং।

5. গলায় রত্নগুলিকে একত্রিত করে রাখা স্ট্রিংয়ের মতো, আপনিই সমস্ত প্রাণী এবং বিভিন্ন ধর্মকে ভেদ করে এবং আবদ্ধ করেন। যদি, কাটা এবং পালিশ করা একটি মণির মতো, পৃথক মনটি শুদ্ধ, সর্বজনীন মনের গ্র্যান্ডস্টোনের উপর ঝাপসা হয়, তবে এটি আপনার করুণার আলো অর্জন করবে এবং একটি রুবির মতো উজ্জ্বল হবে যার উজ্জ্বলতা অন্য কোনও বস্তুর দ্বারা ত্রুটিযুক্ত নয়। সংবেদনশীল প্লেটে সূর্যের আলো পড়লে, প্লেটটি কি আর একটি ছবি রেজিস্টার করবে? হে অরুণা পর্বত, উজ্জ্বল ও মঙ্গলময় তুমি ব্যতীত অন্য কোন বস্তু আছে কি?

6. তুমি একাই আছ, হে হৃদয়, সচেতনতার দীপ্তি। আপনার মধ্যে একটি রহস্যময় শক্তি বাস করে, এমন একটি শক্তি যা, আপনি ছাড়া কিছুই নয়। এটি থেকে (প্রকাশের এই শক্তি), একটি উপলব্ধিকারীর সাথে, একটি সূক্ষ্ম ছায়াময় চিন্তাধারার একটি সিরিজ যা প্রব্ধের ঘূর্ণির মধ্যে মনের প্রতিফলিত আলো দ্বারা প্রজ্জ্বলিত হয়, বিশ্বের একটি ছায়াময় দর্শন হিসাবে উপস্থিত হয় এবং প্রদর্শিত হয়। পঞ্চ ইন্দ্রিয়ের দ্বারা অনুভূত বিশ্বকে একটি ফিল্ম হিসাবে একটি লেন্সের মাধ্যমে অভিক্ষিপ্ত করা হয় না। উপলব্ধি করা হোক বা অপ্রত্যাশিত হোক, এই চিন্তাগুলো তুমি ছাড়া আর কিছুই নয়, হে অনুগ্রহের পাহাড়।

7. চিন্তা না হওয়া পর্যন্ত অন্য কোন চিন্তা থাকতে পারে না। যখন অন্য চিন্তা আসে, জিজ্ঞাসা করুন, "কার কাছে? আমার কাছে? এই 'আমি' কোথা থেকে উঠে? এইভাবে, ভিতরের দিকে ডুব দিয়ে, যদি কেউ মনের উৎস খুঁজে পায় এবং হৃদয়ে পৌঁছায়, তবে সে বিশ্বজগতের সার্বভৌম প্রভু হয়ে যায়। ভেতরে-বাইরে, ন্যায়-অন্যায়, জন্ম-মৃত্যু, আনন্দ-বেদনা, আলো-আঁধার, করুণা ও আলোর সীমাহীন সাগর, নৃত্যকক্ষে অরুণাচলা নৃত্যরত স্থিরতার নৃত্যের মতো স্বপ্ন আর দেখা যায় না। হৃদয়.

8. মেঘ দ্বারা বর্ষিত বৃষ্টির ফোঁটা, সমুদ্র থেকে উত্থিত, সমস্ত বাধা সত্ত্বেও, আবার তাদের সমুদ্রের বাড়িতে না পৌঁছানো পর্যন্ত বিশ্রাম নিতে পারে না। আপনার কাছ থেকে মূর্ত আত্মা, বিভিন্ন উপায়ে, কিছুক্ষণের জন্য উদ্দেশ্যহীনভাবে ঘুরে বেড়াতে পারে কিন্তু আপনার সাথে ফিরে না আসা পর্যন্ত বিশ্রাম নিতে পারে না, উৎস। একটি পাখি এখানে এবং সেখানে ঘোরাঘুরি করতে পারে এবং মধ্য-স্বর্গে থাকতে পারে না। এটি অবশ্যই ফিরে আসবে যেভাবে এটি খুঁজে পেয়েছিল, শেষ পর্যন্ত, একা পৃথিবীতে, তার বিশ্রামের জায়গা। তবুও আত্মাকে অবশ্যই তোমার দিকে ফিরে যেতে হবে হে অরুণা পাহাড়, এবং আবার একা তোমার মধ্যে মিশে যেতে হবে, আনন্দের সাগর।