Skip to main content
Languages

അരുണാചൽ

ഇന്ത്യയിലെ ഓരോ ആത്മീയ കേന്ദ്രങ്ങൾക്കും അതിൻ്റേതായ സ്വഭാവവും പാരമ്പര്യവും ഉണ്ട്. അവയിൽ, തിരുവണ്ണാമലൈ (അരുണാചല) ആണ് ഏറ്റവും നേരിട്ടുള്ളതും ഏറ്റവും രൂപരഹിതവും ഏറ്റവും കുറഞ്ഞ ആചാരപരവുമായ പാതകളെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നത്, ആത്മാന്വേഷണത്തിൻ്റെ പാത, അതിൻ്റെ കവാടം നിശബ്ദ ദീക്ഷയാണ്. "ചിദംബരത്തെ കാണാനും, തിരുവാരൂരിൽ ജനിക്കാനും, ബനാറസിൽ മരിക്കാനും അല്ലെങ്കിൽ അരുണാചലയെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കാനും പോലും വിമോചനം ഉറപ്പാണ്" എന്ന് പഴയ തമിഴ് പഴഞ്ചൊല്ലിൽ ഇത് പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു. "ചിന്തിക്കാൻ പോലും" കാരണം നേരിട്ടുള്ള പാതയുടെ കാര്യത്തിൽ ശാരീരിക സമ്പർക്കം ആവശ്യമില്ല. അതിനാൽ, മഹർഷി തിരുവണ്ണാമലയും അതിൻ്റെ പവിത്രമായ അരുണാചല പർവതവും തൻ്റെ ഭവനമാക്കിയത് ആകസ്മികമായിരുന്നില്ല.

മഹർഷി അരുണാചലയെ ലോകത്തിൻ്റെ ആത്മീയ ഹൃദയമെന്ന് വിശേഷിപ്പിച്ചു. 'ചുവപ്പ്, തീ പോലെ തിളക്കമുള്ളത്' എന്നർത്ഥം വരുന്ന അരുണ, ചൂട് പുറപ്പെടുവിക്കുന്ന കേവലമായ അഗ്നിയെ സൂചിപ്പിക്കുന്നില്ല. മറിച്ച്, ജ്ഞാനാഗ്നി, ചൂടോ തണുപ്പോ ഇല്ലാത്ത ജ്ഞാനത്തിൻ്റെ അഗ്നി എന്നാണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്. അചല കുന്നിനെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. അതിനാൽ, അരുണാചല എന്നാൽ 'ജ്ഞാനത്തിൻ്റെ കുന്ന്' എന്നാണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്.

അരുണാചലയുടെ താഴ്‌വരയിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന തിരുവണ്ണാമലൈ, ചെന്നൈയിൽ നിന്ന് 120 മൈൽ തെക്കുപടിഞ്ഞാറായി, വലുതും ഗംഭീരവുമായ ക്ഷേത്രമുള്ള ഒരു പുരാതന ഗ്രാമമാണ്, ഇടത്തരം വലിപ്പമുള്ള ഒരു പട്ടണമാണ്. ചില വാർഷിക ഉത്സവങ്ങൾ ദക്ഷിണേന്ത്യയുടെ വിവിധ ഭാഗങ്ങളിൽ നിന്ന് തിരുവണ്ണാമലയിലേക്ക് തീർത്ഥാടകരെ ആകർഷിക്കുന്നു. നവംബറിൽ സാധാരണയായി വരുന്ന കാർത്തിഗൈ (ദീപം എന്നും അറിയപ്പെടുന്നു) കാലത്ത് ഇത് പ്രത്യേകിച്ചും സത്യമാണ്. ഈ അവസരത്തിൽ പർവതത്തിൻ്റെ മുകളിൽ രാത്രിയിൽ തെളിഞ്ഞ വെണ്ണയുടെ (നെയ്യ്) ഒരു ബീക്കൺ ലൈറ്റ് കത്തിക്കുന്നു. ശ്രീ രമണാശ്രമത്തിൽ, മഹർഷിയുടെ (ജയന്തിയും ആരാധനയും) യഥാക്രമം ശീതകാല അറുതിയിലും വസന്തവിഷുവത്തിലും വരുന്ന ജന്മദിനവും കടന്നുപോകുന്നതുമാണ് ഏറ്റവും മഹത്തായ ഉത്സവങ്ങൾ.

കുന്നിൻ്റെ ഉത്ഭവത്തെക്കുറിച്ച് ഒരു പുരാണ കഥയുണ്ട്. ഒരിക്കൽ വിഷ്ണുവും ബ്രഹ്മാവും തങ്ങളിൽ ആരാണ് വലിയവൻ എന്ന തർക്കത്തിൽ വീണു. അവരുടെ വഴക്ക് ഭൂമിയിൽ കുഴപ്പമുണ്ടാക്കി, അതിനാൽ ദേവന്മാർ ശിവനെ സമീപിച്ച് തർക്കം പരിഹരിക്കാൻ അഭ്യർത്ഥിച്ചു. അപ്പോൾ ശിവ ഒരു പ്രകാശ സ്തംഭമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു, അതിൽ നിന്ന് ഒരു ശബ്ദം പുറപ്പെടുവിച്ചു, അതിൻ്റെ മുകളിലോ താഴെയോ കണ്ടെത്താൻ കഴിയുന്നവനാണ് വലുത്. വിഷ്ണു ഒരു പന്നിയുടെ രൂപമെടുത്ത് അടിത്തറ കണ്ടെത്താൻ ഭൂമിയിലേക്ക് ഇറങ്ങി, ബ്രഹ്മാവ് ഹംസത്തിൻ്റെ രൂപം എടുത്ത് അതിൻ്റെ കൊടുമുടി തേടി മുകളിലേക്ക് കുതിച്ചു. നിരയുടെ അടിത്തട്ടിൽ എത്താൻ വിഷ്ണു പരാജയപ്പെട്ടു, എന്നാൽ "എല്ലാവരുടെയും ഹൃദയങ്ങളിൽ വസിക്കുന്ന പരമമായ പ്രകാശം തന്നിൽത്തന്നെ കാണാൻ തുടങ്ങി, അവൻ ധ്യാനത്തിൽ നഷ്ടപ്പെട്ടു, ഭൗതിക ശരീരത്തെ മറന്നു, സ്വയം അറിയാതെ, അന്വേഷിക്കുന്നവൻ പോലും". ബ്രഹ്മാവ് ഒരു ചെടിയുടെ പുഷ്പം വായുവിലൂടെ വീഴുന്നത് കണ്ടു, ചതിയിൽ വിജയിക്കണമെന്ന് കരുതി, അത് കൊണ്ട് മടങ്ങിയെത്തി, താൻ അത് കൊടുമുടിയിൽ നിന്ന് പറിച്ചെടുത്തതായി പ്രഖ്യാപിച്ചു.

വിഷ്ണു തൻ്റെ പരാജയം സമ്മതിക്കുകയും സ്തുതിയിലും പ്രാർത്ഥനയിലും ഭഗവാൻ്റെ നേർക്ക് തിരിഞ്ഞു: "നീ ആത്മജ്ഞാനമാണ്. നിങ്ങൾ OM ആണ്. എല്ലാറ്റിൻ്റെയും തുടക്കവും മധ്യവും അവസാനവും നിങ്ങളാണ്. നീയാണ് എല്ലാം, എല്ലാം പ്രകാശിപ്പിക്കുന്നു. ബ്രഹ്മാവ് തൻ്റെ തെറ്റ് തുറന്നുപറഞ്ഞപ്പോൾ അവൻ മഹാനായി പ്രഖ്യാപിക്കപ്പെട്ടു.

ഈ ഐതിഹ്യത്തിൽ, വിഷ്ണു ബുദ്ധിയെയും ബ്രഹ്മാവ് അഹംഭാവത്തെയും പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു, ശിവൻ ആത്മാവാണ്.

ലിംഗമോ പ്രകാശത്തിൻ്റെ സ്തംഭമോ കാണാൻ കഴിയാത്തത്ര അമ്പരപ്പിക്കുന്നതിനാൽ, ശിവൻ അരുണാചല പർവതമായി സ്വയം പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടുവെന്ന് കഥ തുടരുന്നു: "ചന്ദ്രൻ സൂര്യനിൽ നിന്ന് പ്രകാശം സ്വീകരിക്കുന്നതുപോലെ, മറ്റ് പുണ്യസ്ഥലങ്ങൾ അരുണാചലത്തിൽ നിന്ന് വിശുദ്ധി നേടും. . എന്നെ ആരാധിച്ച് പ്രകാശം പ്രാപിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നവരുടെ പ്രയോജനത്തിനായി ഞാൻ ഈ രൂപം സ്വീകരിച്ച ഒരേയൊരു സ്ഥലമാണിത്. അരുണാചല ഓം തന്നെ. ഞാൻ എല്ലാ വർഷവും കാർത്തിഗയിൽ ഈ കുന്നിൻ മുകളിൽ ശാന്തി നൽകുന്ന ദീപസ്തംഭത്തിൻ്റെ രൂപത്തിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടും. ഇത് അരുണാചലത്തിൻ്റെ തന്നെ വിശുദ്ധിയെ മാത്രമല്ല, അദ്വൈത സിദ്ധാന്തത്തിൻ്റെ പ്രാധാന്യത്തെയും അരുണാചല കേന്ദ്രമായ ആത്മാന്വേഷണത്തിൻ്റെ പാതയെയും സൂചിപ്പിക്കുന്നു. "അവസാനം എല്ലാവരും അരുണാചലത്തിലേക്ക് വരണം" എന്ന ശ്രീഭഗവാൻ്റെ വചനത്തിൽ ഈ അർത്ഥം മനസ്സിലാക്കാം.