അരുണാചൽ
ഇന്ത്യയിലെ ഓരോ ആത്മീയ കേന്ദ്രങ്ങൾക്കും അതിൻ്റേതായ സ്വഭാവവും പാരമ്പര്യവും ഉണ്ട്. അവയിൽ, തിരുവണ്ണാമലൈ (അരുണാചല) ആണ് ഏറ്റവും നേരിട്ടുള്ളതും ഏറ്റവും രൂപരഹിതവും ഏറ്റവും കുറഞ്ഞ ആചാരപരവുമായ പാതകളെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നത്, ആത്മാന്വേഷണത്തിൻ്റെ പാത, അതിൻ്റെ കവാടം നിശബ്ദ ദീക്ഷയാണ്. "ചിദംബരത്തെ കാണാനും, തിരുവാരൂരിൽ ജനിക്കാനും, ബനാറസിൽ മരിക്കാനും അല്ലെങ്കിൽ അരുണാചലയെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കാനും പോലും വിമോചനം ഉറപ്പാണ്" എന്ന് പഴയ തമിഴ് പഴഞ്ചൊല്ലിൽ ഇത് പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു. "ചിന്തിക്കാൻ പോലും" കാരണം നേരിട്ടുള്ള പാതയുടെ കാര്യത്തിൽ ശാരീരിക സമ്പർക്കം ആവശ്യമില്ല. അതിനാൽ, മഹർഷി തിരുവണ്ണാമലയും അതിൻ്റെ പവിത്രമായ അരുണാചല പർവതവും തൻ്റെ ഭവനമാക്കിയത് ആകസ്മികമായിരുന്നില്ല.
മഹർഷി അരുണാചലയെ ലോകത്തിൻ്റെ ആത്മീയ ഹൃദയമെന്ന് വിശേഷിപ്പിച്ചു. 'ചുവപ്പ്, തീ പോലെ തിളക്കമുള്ളത്' എന്നർത്ഥം വരുന്ന അരുണ, ചൂട് പുറപ്പെടുവിക്കുന്ന കേവലമായ അഗ്നിയെ സൂചിപ്പിക്കുന്നില്ല. മറിച്ച്, ജ്ഞാനാഗ്നി, ചൂടോ തണുപ്പോ ഇല്ലാത്ത ജ്ഞാനത്തിൻ്റെ അഗ്നി എന്നാണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്. അചല കുന്നിനെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. അതിനാൽ, അരുണാചല എന്നാൽ 'ജ്ഞാനത്തിൻ്റെ കുന്ന്' എന്നാണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്.


കുന്നിൻ്റെ ഉത്ഭവത്തെക്കുറിച്ച് ഒരു പുരാണ കഥയുണ്ട്. ഒരിക്കൽ വിഷ്ണുവും ബ്രഹ്മാവും തങ്ങളിൽ ആരാണ് വലിയവൻ എന്ന തർക്കത്തിൽ വീണു. അവരുടെ വഴക്ക് ഭൂമിയിൽ കുഴപ്പമുണ്ടാക്കി, അതിനാൽ ദേവന്മാർ ശിവനെ സമീപിച്ച് തർക്കം പരിഹരിക്കാൻ അഭ്യർത്ഥിച്ചു. അപ്പോൾ ശിവ ഒരു പ്രകാശ സ്തംഭമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു, അതിൽ നിന്ന് ഒരു ശബ്ദം പുറപ്പെടുവിച്ചു, അതിൻ്റെ മുകളിലോ താഴെയോ കണ്ടെത്താൻ കഴിയുന്നവനാണ് വലുത്. വിഷ്ണു ഒരു പന്നിയുടെ രൂപമെടുത്ത് അടിത്തറ കണ്ടെത്താൻ ഭൂമിയിലേക്ക് ഇറങ്ങി, ബ്രഹ്മാവ് ഹംസത്തിൻ്റെ രൂപം എടുത്ത് അതിൻ്റെ കൊടുമുടി തേടി മുകളിലേക്ക് കുതിച്ചു. നിരയുടെ അടിത്തട്ടിൽ എത്താൻ വിഷ്ണു പരാജയപ്പെട്ടു, എന്നാൽ "എല്ലാവരുടെയും ഹൃദയങ്ങളിൽ വസിക്കുന്ന പരമമായ പ്രകാശം തന്നിൽത്തന്നെ കാണാൻ തുടങ്ങി, അവൻ ധ്യാനത്തിൽ നഷ്ടപ്പെട്ടു, ഭൗതിക ശരീരത്തെ മറന്നു, സ്വയം അറിയാതെ, അന്വേഷിക്കുന്നവൻ പോലും". ബ്രഹ്മാവ് ഒരു ചെടിയുടെ പുഷ്പം വായുവിലൂടെ വീഴുന്നത് കണ്ടു, ചതിയിൽ വിജയിക്കണമെന്ന് കരുതി, അത് കൊണ്ട് മടങ്ങിയെത്തി, താൻ അത് കൊടുമുടിയിൽ നിന്ന് പറിച്ചെടുത്തതായി പ്രഖ്യാപിച്ചു.
ലിംഗമോ പ്രകാശത്തിൻ്റെ സ്തംഭമോ കാണാൻ കഴിയാത്തത്ര അമ്പരപ്പിക്കുന്നതിനാൽ, ശിവൻ അരുണാചല പർവതമായി സ്വയം പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടുവെന്ന് കഥ തുടരുന്നു: "ചന്ദ്രൻ സൂര്യനിൽ നിന്ന് പ്രകാശം സ്വീകരിക്കുന്നതുപോലെ, മറ്റ് പുണ്യസ്ഥലങ്ങൾ അരുണാചലത്തിൽ നിന്ന് വിശുദ്ധി നേടും. . എന്നെ ആരാധിച്ച് പ്രകാശം പ്രാപിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നവരുടെ പ്രയോജനത്തിനായി ഞാൻ ഈ രൂപം സ്വീകരിച്ച ഒരേയൊരു സ്ഥലമാണിത്. അരുണാചല ഓം തന്നെ. ഞാൻ എല്ലാ വർഷവും കാർത്തിഗയിൽ ഈ കുന്നിൻ മുകളിൽ ശാന്തി നൽകുന്ന ദീപസ്തംഭത്തിൻ്റെ രൂപത്തിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടും. ഇത് അരുണാചലത്തിൻ്റെ തന്നെ വിശുദ്ധിയെ മാത്രമല്ല, അദ്വൈത സിദ്ധാന്തത്തിൻ്റെ പ്രാധാന്യത്തെയും അരുണാചല കേന്ദ്രമായ ആത്മാന്വേഷണത്തിൻ്റെ പാതയെയും സൂചിപ്പിക്കുന്നു. "അവസാനം എല്ലാവരും അരുണാചലത്തിലേക്ക് വരണം" എന്ന ശ്രീഭഗവാൻ്റെ വചനത്തിൽ ഈ അർത്ഥം മനസ്സിലാക്കാം.