2. ഉള്ളിൽ അന്വേഷിക്കുന്നു, "ആരാണ് ദർശകൻ?" ദർശകൻ അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നത് ഞാൻ കണ്ടു, അത് മാത്രം എന്നേക്കും നിലകൊള്ളുന്നു. “ഞാൻ കണ്ടു” എന്ന് പറയാനുള്ള ഒരു ചിന്തയും ഉണ്ടായില്ല, പിന്നെ എങ്ങനെയാണ് “ഞാൻ കണ്ടില്ല” എന്ന് പറയാനുള്ള ചിന്ത ഉണ്ടാകുന്നത്. നീ (ദക്ഷിണാമൂർത്തി) പോലും നിശ്ശബ്ദതയിൽ നിന്നോട് ഇത് അറിയിച്ചപ്പോൾ ഇതെല്ലാം വാക്കുകളിൽ വിശദീകരിക്കാൻ ആർക്കാണ് അധികാരമുള്ളത്, നിങ്ങളുടെ അവസ്ഥയെ നിശബ്ദമാക്കാൻ, ഇപ്പോൾ നിങ്ങൾ ഇവിടെ നിൽക്കുന്നു, ഒരു കുന്നിൻ്റെ തിളക്കം.
3. നിനക്കു രൂപമുണ്ടെന്ന് കരുതി ഞാൻ നിന്നെ സമീപിക്കുമ്പോൾ ഭൂമിയിലെ ഒരു കുന്നായി നീ ഇവിടെ നിൽക്കുന്നു. നിങ്ങളെ രൂപരഹിതനായി കണക്കാക്കുന്ന ഒരാൾക്ക് നിങ്ങളെ ഇനിയും കാണാൻ ആഗ്രഹമുണ്ടെങ്കിൽ, അവൻ ഈഥറിനെ (എല്ലായിടത്തും, അദൃശ്യമായത്) കാണാൻ ലോകമെമ്പാടും അലഞ്ഞുനടക്കുന്ന ഒരാളെപ്പോലെയാണ്. നിങ്ങളുടെ രൂപരഹിതമായ അസ്തിത്വത്തെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കാതെ ധ്യാനിക്കുമ്പോൾ, എൻ്റെ രൂപം (എൻ്റെ പ്രത്യേക അസ്തിത്വം) കടലിൽ ഒരു പഞ്ചസാരപ്പാവ പോലെ അലിഞ്ഞുചേരുന്നു. ഞാൻ ആരാണെന്ന് ഞാൻ തിരിച്ചറിയുമ്പോൾ, ഹേ, അതിശക്തമായ അരുണ പർവതമായി നിലകൊള്ളുന്നവനേ, നീയല്ലാതെ എനിക്ക് എന്താണ് ഉള്ളത്?
4. സത്തയായി നിലകൊള്ളുകയും അവബോധമായി തിളങ്ങുകയും ചെയ്യുന്ന നിങ്ങളെ അവഗണിക്കുമ്പോൾ ദൈവത്തെ അന്വേഷിക്കുന്നത് ഇരുട്ടിനെ നോക്കുന്നത് പോലെയാണ്, കൈയിൽ വിളക്ക്. അവസാനം നിങ്ങളെത്തന്നെ അസ്തിത്വമായും അവബോധമായും വെളിപ്പെടുത്തുന്നതിന്, നിങ്ങൾ എല്ലാ മതങ്ങളിലും വിവിധ രൂപങ്ങളിൽ വസിക്കുന്നു. ബോധവൽക്കരണമുള്ള നിങ്ങളെ കാണാൻ കഴിയാത്ത ആളുകൾ ഇപ്പോഴും ഉണ്ടെങ്കിൽ, അവർ സൂര്യനെ അറിയാത്ത അന്ധരേക്കാൾ മികച്ചവരല്ല. ഹേ ശക്തിയേറിയ പർവ്വതം അരുണാ, സമാനതകളില്ലാത്ത രത്നമേ, നിൽക്കുകയും തിളങ്ങുകയും ചെയ്യുക, നിമിഷങ്ങളില്ലാതെ, എൻ്റെ ഹൃദയത്തിനുള്ളിലെ ഞാൻ.
5. ഒരു മാലയിൽ രത്നങ്ങൾ ചേർത്തിരിക്കുന്ന ചരട് പോലെ, എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളെയും വിവിധ മതങ്ങളെയും തുളച്ചുകയറുകയും ബന്ധിക്കുകയും ചെയ്യുന്നവനാണ് നീ. വെട്ടി മിനുക്കിയ രത്നം പോലെ, ശുദ്ധവും സാർവലൗകികവുമായ മനസ്സിൻ്റെ അരക്കല്ലിൽ വേറിട്ട മനസ്സ് ഉണർത്തുകയാണെങ്കിൽ, അത് നിങ്ങളുടെ കൃപയുടെ പ്രകാശം നേടുകയും മറ്റൊരു വസ്തുവിനും ന്യൂനതയില്ലാത്ത മാണിക്യം പോലെ തിളങ്ങുകയും ചെയ്യും. ഒരു സെൻസിറ്റീവ് പ്ലേറ്റിൽ സൂര്യൻ്റെ പ്രകാശം വീണാൽ, പ്ലേറ്റ് മറ്റൊരു ചിത്രം രേഖപ്പെടുത്തുമോ? ഹേ അരുണാ പർവ്വതമേ, ശോഭയുള്ളതും മംഗളകരവുമായ നീയല്ലാതെ മറ്റെന്തെങ്കിലും വസ്തു നിലവിലുണ്ടോ?
6. ഹൃദയമേ, അവബോധത്തിൻ്റെ പ്രകാശം നീ മാത്രമേയുള്ളൂ. നിങ്ങളിൽ നിഗൂഢമായ ഒരു ശക്തി വസിക്കുന്നു, നീയില്ലാതെ, ഒന്നുമില്ലാത്ത ഒരു ശക്തി. അതിൽ നിന്ന് (പ്രകടനത്തിൻ്റെ ഈ ശക്തി) ഒരു ഗ്രഹണിയോടൊപ്പം, സൂക്ഷ്മമായ നിഴൽ ചിന്തകളുടെ ഒരു പരമ്പര, പ്രാരാബ്ദത്തിൻ്റെ ചുഴലിക്കാറ്റിനിടയിൽ മനസ്സിൻ്റെ പ്രതിഫലിക്കുന്ന പ്രകാശത്താൽ പ്രകാശിക്കുകയും, ലോകത്തിൻ്റെ ഒരു നിഴൽ ദൃശ്യമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുകയും പ്രത്യക്ഷപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു. ഒരു സിനിമയായി പഞ്ചേന്ദ്രിയങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കുന്ന ലോകം ഒരു ലെൻസിലൂടെ പ്രൊജക്റ്റ് ചെയ്യപ്പെടുന്നതുപോലെ. ഗ്രഹിച്ചാലും അറിയാത്തതായാലും, കൃപയുടെ കുന്നേ, ഈ ചിന്തകൾ നിങ്ങളല്ലാതെ മറ്റൊന്നുമല്ല.
7. ചിന്ത ഉണ്ടാകുന്നതുവരെ മറ്റൊരു ചിന്തയും ഉണ്ടാകില്ല. മറ്റ് ചിന്തകൾ ഉയരുമ്പോൾ, “ആരോട്? എന്നോട്? ഈ ‘ഞാൻ’ എവിടെയാണ് ഉദിക്കുന്നത്?” അങ്ങനെ, ഉള്ളിലേക്ക് മുങ്ങി, മനസ്സിൻ്റെ ഉറവിടം കണ്ടെത്തി ഹൃദയത്തിൽ എത്തിയാൽ, ഒരാൾ പ്രപഞ്ചത്തിൻ്റെ പരമാധികാരിയായി മാറുന്നു. അകത്തും പുറത്തും, ശരിയും തെറ്റും, ജനനവും മരണവും, സുഖവും വേദനയും, വെളിച്ചവും ഇരുട്ടും, കൃപയുടെയും പ്രകാശത്തിൻ്റെയും അതിരുകളില്ലാത്ത മഹാസമുദ്രം, നൃത്തശാലയിൽ നിശ്ചലതയുടെ നൃത്തം ചെയ്യുന്ന അരുണാചല എന്നിങ്ങനെയുള്ള സ്വപ്നങ്ങൾ ഇനിയില്ല. ഹൃദയം.
8. മേഘങ്ങളാൽ പെയ്തിറങ്ങുന്ന, കടലിൽ നിന്ന് ഉയർന്നുവരുന്ന മഴത്തുള്ളികൾക്ക്, എല്ലാ തടസ്സങ്ങളും ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും, ഒരിക്കൽ കൂടി അവരുടെ സമുദ്ര ഭവനത്തിലേക്ക് എത്തുന്നതുവരെ വിശ്രമിക്കാൻ കഴിയില്ല. നിങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള മൂർത്തമായ ആത്മാവ്, വിവിധ മാർഗങ്ങളിലൂടെ, ലക്ഷ്യമില്ലാതെ കുറച്ചുനേരം അലഞ്ഞേക്കാം, പക്ഷേ ഉറവിടമായ നിന്നോട് വീണ്ടും ചേരുന്നതുവരെ വിശ്രമിക്കാൻ കഴിയില്ല. ഒരു പക്ഷി അങ്ങോട്ടും ഇങ്ങോട്ടും പറന്നേക്കാം, സ്വർഗ്ഗത്തിൻ്റെ മധ്യത്തിൽ നിൽക്കാൻ കഴിയില്ല. അവസാനം, ഭൂമിയിൽ മാത്രം, അതിൻ്റെ വിശ്രമസ്ഥലം കണ്ടെത്താൻ പോയ വഴിയിലൂടെ അത് തിരികെ വരണം. അങ്ങനെയാണെങ്കിലും, ഹേ, അരുണാ കുന്നേ, ആത്മാവ് നിന്നിലേക്ക് തിരിയുകയും ആനന്ദത്തിൻ്റെ മഹാസമുദ്രമേ, നിന്നിൽ മാത്രം ലയിക്കുകയും വേണം.
