രമണാശ്രമം
രമണാശ്രമം
ഇന്ത്യയിലെ തമിഴ്‌നാട്ടിലെ തിരുവണ്ണാമലൈയിലെ ആദരണീയമായ അരുണാചല പർവതത്തിൻ്റെ അടിത്തട്ടിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന രമണ ആശ്രമം ആത്മീയ പ്രബുദ്ധതയുടെ അഗാധമായ പ്രതീകമായി നിലകൊള്ളുന്നു. ബഹുമാനപ്പെട്ട മഹർഷി ശ്രീ രമണ മഹർഷി സ്ഥാപിച്ച ഈ പുണ്യസങ്കേതം, ആത്മാന്വേഷണത്തിൻ്റെ കാന്തിക വശീകരണത്തിലും ദ്വൈതത്വത്തിൻ്റെ പഠിപ്പിക്കലുകളിലും ആകൃഷ്ടരായ വിവിധ പശ്ചാത്തലങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള അന്വേഷകരെ ആകർഷിക്കുന്ന ഒരു ആദരണീയ തീർത്ഥാടന കേന്ദ്രമായി പരിണമിച്ചു.
ശ്രീ രമണ മഹർഷിയുടെ ആത്മീയ യാത്ര ആരംഭിച്ചത് പതിനാറാം വയസ്സിൽ പരിവർത്തനപരമായ ഉണർവോടെയാണ്. 1896-ൽ അദ്ദേഹം തിരുച്ചുളിയിലെ തൻ്റെ കുടുംബവീട് ഉപേക്ഷിച്ച് അരുണാചലയിലേക്കുള്ള തീർത്ഥാടനത്തിന് പുറപ്പെട്ടു. വർഷങ്ങളോളം, അദ്ദേഹം ഏകാന്തമായ ധ്യാനത്തിൽ മുഴുകി, ആത്മസാക്ഷാത്കാരത്തിൻ്റെ അഗാധമായ ആഴങ്ങളിലേക്ക് ഇറങ്ങിച്ചെന്നു.
രമണ മഹർഷിയുടെ സാന്നിദ്ധ്യത്തിൻ്റെ വചനം ദൂരവ്യാപകമായി പ്രചരിച്ചു, ജ്ഞാനത്തിലേക്കുള്ള മാർഗത്തിൽ മാർഗനിർദേശം തേടുന്ന ശിഷ്യന്മാരെയും ഭക്തരെയും ക്ഷണിച്ചു. 1922 മെയ് 19-ന് അന്തരിച്ച തൻ്റെ പ്രിയപ്പെട്ട അമ്മ അളഗമ്മാളിൻ്റെ സമാധി ക്ഷേത്രത്തിന് ചുറ്റും ആശ്രമം ക്രമേണ രൂപം പ്രാപിച്ചു. തുടക്കത്തിൽ, അവളുടെ സ്മരണയ്ക്കായി സമർപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന ഒരു ആരാധനാലയത്തിനൊപ്പം ഒരു എളിമയുള്ള ഒരു കുടിൽ സ്ഥാപിച്ചു. പാലിതീർത്ഥം ജലം കുളിക്കുന്നതിനും രാമനതീർഥം പൂജാദികർമങ്ങൾക്കും ഉപയോഗിച്ചിരുന്നു. ഭക്തരിൽ നിന്നുള്ള ഉദാരമായ വഴിപാടുകൾ ആശ്രമത്തെ നിലനിർത്തി, സാമുദായിക അടുക്കളയ്ക്കുള്ള സംഭാവനകളാൽ അനുബന്ധമായി. 1924-ഓടെ, സമാധിക്ക് എതിർവശത്തും മറ്റൊന്ന് വടക്കോട്ടുമായി രണ്ട് കുടിലുകളുടെ നിർമ്മാണത്തോടെ ആശ്രമത്തിൻ്റെ അടിസ്ഥാന സൗകര്യങ്ങൾ വികസിച്ചു. രമണ മഹർഷിയുടെ പ്രഭാഷണങ്ങൾക്കും സഭകൾക്കും കേന്ദ്രമായി പ്രവർത്തിച്ചുകൊണ്ട് ആശ്രമത്തിൻ്റെ കേന്ദ്ര കെട്ടിടമായ പഴയ ഹാളിൻ്റെ നിർമ്മാണം ആരംഭിച്ചു. ഇന്ത്യയുടെ വിവിധ കോണുകളിൽ നിന്നും വിദേശത്തു നിന്നുമുള്ള ഭക്തർ, മുനിയുടെ സാന്നിധ്യത്തിൽ മുഴുകാനും അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ ആത്മീയ ഉപദേശം തേടാനും ആശ്രമത്തിൽ ഒത്തുകൂടി.
രമണ മഹർഷിയുടെ സ്‌പഷ്‌ടമായ കൃപയാൽ പൊതിഞ്ഞ ശാന്തമായ അന്തരീക്ഷത്തിൽ ഭക്തർ ഇരുന്നിരുന്ന പഴയ ഹാൾ, പ്രത്യേകിച്ച്, ആത്മീയ കൂട്ടായ്മയുടെ കേന്ദ്രബിന്ദുവായി മാറി. അവൻ്റെ കണ്ണുകൾ ദിവ്യസ്നേഹം പ്രസരിപ്പിച്ചു, അവൻ്റെ വാക്കുകൾ സംസാരിക്കുമ്പോൾ അവൻ്റെ സന്ദർശകരുടെ മനസ്സിനെ പ്രകാശിപ്പിച്ചു. ധ്യാനത്തിന് കർശനമായ നിയമങ്ങളൊന്നും ഉണ്ടായിരുന്നില്ല; സന്ദർശകർക്ക് രാത്രിയിൽ പോലും സ്വതന്ത്രമായി വരാനും പോകാനും കഴിയും.
1949-ൽ ഇടതുകൈയിൽ സാർക്കോമ കണ്ടെത്തിയതിനെ തുടർന്ന് രമണ മഹർഷിയുടെ ആരോഗ്യം ക്ഷയിച്ചതും ആശ്രമത്തിൻ്റെ ചൈതന്യത്തെ തടസ്സപ്പെടുത്തിയില്ല. 1950 ഏപ്രിൽ 14-ന് അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ മഹാസമാധിക്ക് ശേഷവും അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ ശിഷ്യന്മാരുടെ മേൽനോട്ടത്തിൽ ആശ്രമം അഭിവൃദ്ധിപ്പെട്ടു. അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ അഗാധമായ പഠിപ്പിക്കലുകൾ, സ്വയം അന്വേഷണത്തിനും "ഞാൻ ആണ്" എന്ന തിരിച്ചറിവിനുമായി, ജനന-മരണ ചക്രത്തിൽ നിന്ന് മോചനം തേടുന്ന ആത്മീയ അഭിലാഷങ്ങളുമായി ആഴത്തിൽ പ്രതിധ്വനിച്ചു.
തുടർന്നുള്ള വർഷങ്ങളിൽ, വർദ്ധിച്ചുവരുന്ന സന്ദർശകരെ ഉൾക്കൊള്ളുന്നതിനായി രമണാശ്രമം വിപുലീകരിച്ചു. ഗസ്റ്റ് ഹൗസുകൾ, ധ്യാന ഹാളുകൾ, വിപുലമായ ഒരു ലൈബ്രറി തുടങ്ങിയ പുതിയ സൗകര്യങ്ങൾ കൂട്ടിച്ചേർത്തത് ആശ്രമത്തിൻ്റെ വഴിപാടുകൾ വർധിപ്പിച്ചു, അന്വേഷകർക്ക് ആത്മീയ പര്യവേക്ഷണത്തിന് ധാരാളം വിഭവങ്ങൾ പ്രദാനം ചെയ്തു.
ശ്രദ്ധേയമായി, ആശ്രമവാസികൾ സംഭാവനകൾ അഭ്യർത്ഥിക്കുകയോ പ്രാരംഭ മൂലധനം കൈവശം വയ്ക്കുകയോ ചെയ്തില്ല. സന്ദർശകരുടെ സ്വമേധയാ നൽകിയ സംഭാവനകളിൽ നിന്നും ആശ്രാമം പ്രസിദ്ധീകരണങ്ങളുടെ വിൽപ്പനയിൽ നിന്നും ലഭിക്കുന്ന വരുമാനത്തിൽ നിന്നുമാണ് ഫണ്ടിംഗിൻ്റെ പ്രാഥമിക സ്രോതസ്സുകൾ. അർപ്പണബോധമുള്ള ഒരു കൂട്ടം ഭക്തർ നിസ്വാർത്ഥമായി ആശ്രമത്തിനുള്ളിൽ സേവനമനുഷ്ഠിച്ചു, അവരുടെ ഭക്തിയാൽ മാത്രം നയിക്കപ്പെടുന്നു. ആശ്രമത്തിലെ ജീവനക്കാർ വളരെ കുറവായിരുന്നു, ഭക്തർക്ക് അവരുടെ സേവനത്തിന് പ്രതിഫലമായി ഒന്നും ലഭിക്കുന്നില്ല, ഭഗവാൻ്റെ കൃപ ഒഴികെ. അതിരാവിലെ മുതൽ രാത്രി വൈകുവോളം തുടർച്ചയായുള്ള പ്രവർത്തനം ഭഗവാൻ്റെ ശാശ്വതമായ കാരുണ്യത്താൽ എല്ലാ ഭാവങ്ങളും നിലനിൽക്കുന്നുവെന്ന വിശ്വാസത്തിന് അടിവരയിടുന്നു.
നിലവിൽ, ആശ്രമം നിരവധി അതിഥി മന്ദിരങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു, ഭക്തർക്ക് സൗജന്യ താമസസൗകര്യം നൽകുന്നു. കൂടാതെ, ദരിദ്രരുടെ മെഡിക്കൽ ആവശ്യങ്ങൾ നിറവേറ്റുന്ന ഒരു ഡിസ്പെൻസറി, പശുക്കൾക്ക് അഭയം നൽകുന്ന ഒരു ഗോശാല, ആൺകുട്ടികൾക്ക് വിദ്യാഭ്യാസം നൽകുന്ന ഒരു വേദപാഠശാല എന്നിവയും ഇവിടെയുണ്ട്. ഭഗവാൻ രമണ മഹർഷിയുടെ ശാശ്വതമായ കൃപയാൽ നിലനിൽക്കുന്ന ആത്മീയ അന്വേഷകർക്കും വിശാലമായ സമൂഹത്തിനും സേവനം ചെയ്യാനുള്ള ആശ്രമത്തിൻ്റെ പ്രതിബദ്ധതയുടെ തെളിവാണ് ഈ ശ്രമങ്ങൾ.
ഒരു ആശ്രമം ഉടനടി ഉണ്ടായില്ല. മുളങ്കാടുകളും പനയോലകളുമുള്ള ഒരു ഷെഡ് മാത്രമാണ് ആദ്യം ഉണ്ടായിരുന്നത്. തുടർന്നുള്ള വർഷങ്ങളിൽ എണ്ണം വർദ്ധിച്ചു. കൂടുതൽ താമസം. ആശ്രമത്തിന് പടിഞ്ഞാറുള്ള ഒരു പറമ്പിൽ പാലക്കോട്ടിൽ ഒരു കൂട്ടം സാധുക്കൾ കോളനി ഉണ്ടാക്കി. പശു ലക്ഷ്മിയുടെ വരവോടെ സന്ദർശകരുടെ വർദ്ധിച്ചുവരുന്ന തിരക്ക് പരിഗണിച്ച് ഒരു വലിയ അടുക്കളയോടൊപ്പം ഒരു ഗോശാലയും നിർമ്മിച്ചു. പശുക്കളെ പരിപാലിക്കുകയും ആളുകളെ, പ്രത്യേകിച്ച് സാധുക്കളെയും പാവങ്ങളെയും പോറ്റുകയും ചെയ്യുകയായിരുന്നു രമണൻ്റെ ഹൃദയം. കാലക്രമേണ, മാതൃഭൂതേശ്വര ക്ഷേത്രം, മാതൃ അളഗമ്മാളിൻ്റെ ശ്മശാന സ്ഥലത്തിന് മുകളിൽ നിർമ്മിക്കപ്പെട്ടു, അവിടെ ദൈനംദിന ആരാധനകൾ തുടരുന്നു.
തന്നോട് ഒരു മുൻഗണനയും കാണിക്കാൻ രമണ ഒരിക്കലും അനുവദിക്കില്ല. ഡൈനിംഗ് ഹാളിൽ അദ്ദേഹം ഇക്കാര്യത്തിൽ ഉറച്ചുനിന്നു. എന്തെങ്കിലും മരുന്നോ ടോണിക്കോ കൊടുത്തപ്പോഴും അത് എല്ലാവരുമായും പങ്കുവയ്ക്കാൻ അയാൾ ആഗ്രഹിച്ചു. ആശ്രമ മാനേജ്‌മെൻ്റും അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ ശ്രദ്ധയിൽപ്പെട്ടിരുന്നില്ല. നിയമങ്ങൾ ഉണ്ടാക്കിയാൽ അവ ആദ്യം പാലിക്കുന്നത് അവനായിരിക്കും, പക്ഷേ അവൻ തന്നെയൊന്നും ഉണ്ടാക്കിയില്ല. അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ പ്രവർത്തനം തികച്ചും ആത്മീയമായിരുന്നു: തനിക്ക് ചുറ്റും കൂടിവരുന്ന ഭക്തരുടെ അനുദിനം വളരുന്ന കുടുംബത്തെ നിശബ്ദമായി നയിക്കുന്നു. രമണയുടെ ഇളയ സഹോദരൻ നിരഞ്ജനാനന്ദ സ്വാമി (ചിന്ന സ്വാമി) ആശ്രമം മാനേജരോ സർവാധികാരിയോ ആയി.
എല്ലാവരുടെയും ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിച്ചത് മഹർഷിയോടൊപ്പം ഭക്തർ ഇരിക്കുന്ന ധ്യാന ഹാൾ (പഴയ ഹാൾ) ആയിരുന്നു. ഹാളിലെ ചലനാത്മകമായ നിശബ്ദത അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ കൃപയാൽ ഊർജ്ജസ്വലമായിരുന്നു. അവൻ്റെ കണ്ണുകളിൽ ദിവ്യസ്നേഹം തിളങ്ങി, ആവശ്യമുള്ളപ്പോൾ അവൻ്റെ ശക്തമായ വാക്കുകൾ സന്ദർശകരെ പ്രകാശിപ്പിച്ചു. എല്ലാവരും ഒരു പ്രത്യേക രീതിയിലോ നിശ്ചിത സമയത്തോ ധ്യാനിക്കണമെന്ന നിയമങ്ങളൊന്നും ഉണ്ടായിരുന്നില്ല. ആദ്യ വർഷങ്ങളിൽ വാതിലുകൾ ഒരിക്കലും അടച്ചിരുന്നില്ല, രാത്രിയിൽ പോലും ആളുകൾ അവനോടൊപ്പം വരാമായിരുന്നു.
Samadhi Shrine
എല്ലാ സമയത്തും എല്ലാ സന്ദർശകർക്കും പ്രാപ്യമായിരിക്കണമെന്ന ഉത്കണ്ഠയിൽ, രമണ മലയിലും പാലക്കോട്ടിലും (സമീപത്തുള്ള സാധു കോളനി) രാവിലെയും വൈകുന്നേരവും അല്ലാതെ ഒരിക്കലും ആശ്രമം വിട്ടിട്ടില്ല. ആദ്യ വർഷങ്ങളിൽ, അദ്ദേഹം ചിലപ്പോൾ പർവതത്തിന് ചുറ്റുമുള്ള സർക്യൂട്ട് റോഡിലൂടെ (ഗിരി പ്രദക്ഷിണം) നടന്നിരുന്നു.
1949-ൽ രമണയുടെ ഇടതുകൈയിൽ സാർക്കോമ ഉണ്ടെന്ന് കണ്ടെത്തി. തീവ്രമായ വൈദ്യ പരിചരണം ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും, 1950 ഏപ്രിൽ 14-ന് അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ ഭൗതിക അന്ത്യം അടുത്തതായി പ്രകടമായിരുന്നു. വൈകുന്നേരമായപ്പോൾ, ഭഗവാൻ്റെ അസുഖകാലത്ത് സൗകര്യാർത്ഥം പ്രത്യേകം നിർമ്മിച്ച മുറിക്ക് പുറത്തുള്ള വരാന്തയിൽ ഭക്തർ ഇരിക്കുമ്പോൾ, അവർ സ്വയമേവ "അരുണാചല ശിവ" (അക്ഷരങ്ങളുടെ ദാമ്പത്യമാല) പാടാൻ തുടങ്ങി. അത് കേട്ടപ്പോൾ രമണൻ്റെ കണ്ണുകൾ തുറന്നു. വിവരണാതീതമായ ആർദ്രതയുടെ ഒരു ചെറുപുഞ്ചിരി അവൻ നൽകി. അവൻ്റെ കണ്ണുകളുടെ പുറം കോണുകളിൽ നിന്ന് ആനന്ദത്തിൻ്റെ കണ്ണുനീർ ഒഴുകി. ഒരു ദീർഘനിശ്വാസം കൂടി, ഇനി വേണ്ട.
ആ നിമിഷം തന്നെ രാത്രി 8:47. ഭീമാകാരമായ ഒരു നക്ഷത്രം ആകാശത്തിനു കുറുകെ വടക്ക്-കിഴക്ക് ഭാഗത്തേക്ക് അരുണാചലത്തിൻ്റെ കൊടുമുടിയിലേക്ക് പതുക്കെ സഞ്ചരിച്ചു. ബോംബെ വരെ ദൂരെയായി പോലും ആകാശത്ത് ഈ തിളങ്ങുന്ന ശരീരം കാണുകയും അതിൻ്റെ വിചിത്രമായ രൂപവും പെരുമാറ്റവും കണ്ട് പലരും ഈ പ്രതിഭാസത്തെ തങ്ങളുടെ യജമാനൻ്റെ വിയോഗത്തിന് കാരണമായി കണക്കാക്കുകയും ചെയ്തു.
കാലം മാറിയിട്ടും, രമണ ആശ്രമം സത്യാന്വേഷികളുടെ ഒരു ഉറച്ച സങ്കേതമായി തുടരുന്നു, അവിടെ മനസ്സിൻ്റെ കോപം ശമിക്കുകയും ശുദ്ധമായ അവബോധത്തിൻ്റെ സത്ത ഹൃദയത്തിൽ വ്യാപിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ശ്രീ രമണ മഹർഷിയുടെ കാലാതീതമായ ജ്ഞാനത്താൽ പ്രതിധ്വനിക്കുന്ന ആശ്രമം, ആത്മീയ പ്രചാരം, റിട്രീറ്റുകൾ, ധ്യാന സെഷനുകൾ, സത്സംഗങ്ങൾ എന്നിവയുടെ പാരമ്പര്യം ഇന്നും തുടരുന്നു. അതിമനോഹരമായ അരുണാചല പർവതത്തിന് പിന്നിൽ സൂര്യൻ അസ്തമിക്കുമ്പോൾ, ആശ്രമാങ്കണത്തിൽ അതിമനോഹരമായ പ്രകാശം പരത്തുമ്പോൾ, ഈ പവിത്രമായ വാസസ്ഥലത്തോടുള്ള അഗാധമായ ഭക്തി ബോധത്താൽ പൊതിയാതിരിക്കാൻ കഴിയില്ല, അവിടെ ആത്മാവിൻ്റെ ശാശ്വത നൃത്തം നിശബ്ദ തേജസ്സോടെ വികസിക്കുന്നു.