Instructions | SRI RAMANASRAMAM

നിർദ്ദേശങ്ങൾ

രമണ മഹർഷിയുടെ ഉപദേശത്തിൻ്റെ സാരാംശം ‘ഞാൻ ആരാണ്?’ എന്ന ചെറുപുസ്തകത്തിൽ രമണ മഹർഷി നൽകിയ ആദ്യ നിർദ്ദേശങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. അവ നേരിട്ട് അവൻ്റെ ആത്മസാക്ഷാത്കാരത്തിൻ്റെ അതുല്യമായ അനുഭവത്തിൽ നിന്നാണ്. യഥാർത്ഥ ചോദ്യങ്ങൾ ശിവപ്രകാശം പിള്ള ചോദിക്കുകയും പിന്നീട് രമണ മഹർഷി ഗദ്യ രൂപത്തിൽ അവതരിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു.

അധ്യാപനത്തിൻ്റെ ശക്തി അത് പ്രാവർത്തികമാക്കുന്ന ആർക്കും തിരിച്ചറിയാൻ കഴിയും. ശ്രീ രമണ മഹർഷി 80-ലെ സംഭാഷണത്തിൽ, "ചിന്തകൾ ആരുടേതാണെന്ന് അവൻ കണ്ടുപിടിക്കട്ടെ" എന്ന് നാം വായിക്കുന്നു, അവ എവിടെയാണ് ഉണ്ടാകുന്നത്? അവ ബോധപൂർവമായ സ്വയത്തിൽ നിന്ന് ഉടലെടുക്കണം. അതിനെ പിടിച്ചെടുക്കുന്നത് അഹംഭാവത്തിൻ്റെ നാശത്തിന് അവ്യക്തമായി സഹായിക്കുന്നു. അതിനുശേഷം, ആ അവസ്ഥയിൽ അനന്തമായ അസ്തിത്വത്തിൻ്റെ സാക്ഷാത്കാരം സാധ്യമാകുന്നു, അതിനാൽ മരണത്തെക്കുറിച്ചോ കഷ്ടപ്പാടുകളെക്കുറിച്ചോ ഉള്ള ചിന്തയില്ല. മുഴുവൻ അധ്യാപനവും ഇവിടെ ഡൗൺലോഡ് ചെയ്യാം:

"ഞാൻ ആരാണ്?". എളുപ്പമുള്ള റഫറൻസിനായി അനുയോജ്യമായ ഒരു പതിപ്പ് ഇതാ.

ഞാൻ ആരാണ്?

ഓരോ ജീവിയും സന്തോഷമായിരിക്കാൻ കൊതിക്കുന്നു, ദുഃഖത്താൽ കളങ്കമില്ലാത്തവനാണ്, എല്ലാവർക്കും തന്നോട് തന്നെ ഏറ്റവും വലിയ സ്നേഹമുണ്ട്, അത് സന്തോഷമാണ് അവൻ്റെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം എന്ന വസ്തുത കാരണം മാത്രമാണ്. അതിനാൽ, ഗാഢനിദ്രയിൽ മനസ്സ് കീഴടക്കുമ്പോൾ, അവൻ തീർച്ചയായും അനുദിനം അനുഭവിക്കുന്ന, അന്തർലീനവും കളങ്കരഹിതവുമായ ആ സന്തോഷം തിരിച്ചറിയുന്നതിന്, അവൻ തന്നെത്തന്നെ അറിയേണ്ടത് അത്യാവശ്യമാണ്. അത്തരം അറിവ് നേടുന്നതിന്, ആത്മാന്വേഷണത്തിൽ, ‘ഞാൻ ആരാണ്?’ എന്ന അന്വേഷണമാണ് ഏറ്റവും നല്ല മാർഗം.

‘ഞാൻ ആരാണ്?’ ഞാൻ ശുദ്ധമായ അവബോധമാണ്. ഈ അവബോധം, അതിൻ്റെ സ്വഭാവമനുസരിച്ച്, ബോധം-ആനന്ദം (സത്-ചിത്-ആനന്ദ) ആണ്.

മനസ്സ് ആത്മാവിൽ വസിക്കുന്ന ഒരു അത്ഭുത ശക്തിയാണ്. എല്ലാ ചിന്തകളും ഉണ്ടാകാൻ അത് കാരണമാകുന്നു. ചിന്തകളല്ലാതെ മനസ്സ് എന്നൊന്നില്ല. അതുകൊണ്ട് ചിന്ത മനസ്സിൻ്റെ സ്വഭാവമാണ്. ചിന്തകൾക്കപ്പുറം ലോകം എന്നൊരു സ്വതന്ത്രമായ അസ്തിത്വമില്ല. ഗാഢനിദ്രയിൽ ചിന്തകളില്ല, ലോകവുമില്ല. ഉണർവിൻ്റെയും സ്വപ്നത്തിൻ്റെയും അവസ്ഥകളിൽ ചിന്തകളുണ്ട്, കൂടാതെ ഒരു ലോകവുമുണ്ട്.

അറിവിൻ്റെ ഉപകരണവും എല്ലാ പ്രവർത്തനങ്ങളുടെയും അടിസ്ഥാനവുമായ മനസ്സ് അസ്തമിച്ചാൽ, ലോകത്തെ ഒരു വസ്തുനിഷ്ഠമായ യാഥാർത്ഥ്യമെന്ന ധാരണ അവസാനിക്കുന്നു. കയറിലെ സർപ്പത്തെക്കുറിച്ചുള്ള മിഥ്യാധാരണ ഇല്ലാതാകുന്നില്ലെങ്കിൽ, മായ രൂപംകൊള്ളുന്ന കയറിനെ അത്തരത്തിൽ ഗ്രഹിക്കുന്നില്ല. (ഈ സാമ്യം സന്ധ്യാസമയത്ത് ഒരു കയർ കാണുകയും അത് സർപ്പമാണെന്ന് തെറ്റിദ്ധരിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു മനുഷ്യൻ്റെ പരമ്പരാഗത കഥയെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്.) അതുപോലെ, ലോകത്തെ ഒരു വസ്തുനിഷ്ഠ യാഥാർത്ഥ്യമായി കാണുന്നതിൻ്റെ മിഥ്യാധാരണ നിലച്ചില്ലെങ്കിൽ, യഥാർത്ഥ സ്വഭാവത്തിൻ്റെ ദർശനം. മിഥ്യാബോധം രൂപപ്പെടുന്ന സ്വത്വത്തിൻ്റെ, ലഭിക്കുന്നില്ല.

ചിലന്തി അതിൽ നിന്ന് ത്രെഡ് (വെബിൻ്റെ) പുറത്തുവിടുകയും വീണ്ടും തന്നിലേക്ക് തന്നെ പിൻവലിക്കുകയും ചെയ്യുന്നതുപോലെ, മനസ്സ് ലോകത്തെ തന്നിൽ നിന്ന് പുറത്തെടുത്ത് വീണ്ടും അതിൽ തന്നെ പരിഹരിക്കുന്നു. മനസ്സ് സ്വയം വിട്ടുപോകുമ്പോൾ ലോകം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. അതിനാൽ, ലോകം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുമ്പോൾ, ഞാൻ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നില്ല, ഞാൻ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുമ്പോൾ (പ്രകാശം) ലോകം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നില്ല.

മനസ്സിൻ്റെ സ്വഭാവം സ്ഥിരമായി അന്വേഷിക്കുമ്പോൾ മനസ്സ് ശമിക്കും, സ്വയം അവശിഷ്ടമായി അവശേഷിക്കുന്നു. മനസ്സ് എല്ലായ്‌പ്പോഴും നിലനിൽക്കുന്നത് സ്ഥൂലമായ ഒന്നിനെ (ഭൗതിക ശരീരം) ആശ്രയിച്ചാണ്; അതിന് സ്വതന്ത്രമായി നിലനിൽക്കാൻ കഴിയില്ല. മനസ്സിനെയാണ് സൂക്ഷ്മ ശരീരം അഥവാ ആത്മാവ് എന്ന് വിളിക്കുന്നത്.

ശരീരത്തിൽ ‘ഞാൻ’ ആയി ഉയരുന്നത് മനസ്സാണ്. ശരീരത്തിൽ എവിടെയാണ് 'ഞാൻ' എന്ന ചിന്ത ആദ്യം ഉയരുന്നതെന്ന് അന്വേഷിച്ചാൽ അത് ഹൃദയത്തിലാണ് ഉയരുന്നതെന്ന് കണ്ടെത്താനാകും. മനസ്സിൻ്റെ ഉത്ഭവസ്ഥാനം അതാണ്. ‘ഞാൻ’, ‘ഞാൻ’ എന്ന് നിരന്തരം ചിന്തിച്ചാലും ആ സ്ഥാനത്തേക്ക് നയിക്കപ്പെടും. മനസ്സിൽ ഉദിക്കുന്ന എല്ലാ ചിന്തകളിലും ആദ്യത്തേത് 'ഞാൻ' എന്ന ചിന്തയാണ്. "ഞാൻ-ചിന്ത"യുടെ ഉദയത്തിനു ശേഷമാണ് മറ്റ് ചിന്തകൾ ഉണ്ടാകുന്നത്.

‘ഞാൻ ആരാണ്?’ എന്ന ചിന്ത മറ്റെല്ലാ ചിന്തകളെയും നശിപ്പിക്കും, ശവസംസ്കാര ചിത ഇളക്കാൻ ഉപയോഗിക്കുന്ന വടി പോലെ, അത് തന്നെ അവസാനം കത്തിത്തീരും. അപ്പോൾ ആത്മസാക്ഷാത്കാരമുണ്ടാകും. മറ്റ് ചിന്തകൾ ഉണ്ടാകുമ്പോൾ, അവയെ പിന്തുടരരുത്, എന്നാൽ അത് ആർക്കാണ് സംഭവിക്കുന്നത്?’ എത്ര ചിന്തകൾ ഉയർന്നുവന്നാലും കാര്യമില്ല. ഓരോ ചിന്തയും ഉയരുമ്പോൾ, "ആരെയാണ് ഈ ചിന്ത ഉദിച്ചത്?" എന്ന് ജാഗ്രതയോടെ അന്വേഷിക്കണം. "എനിക്ക്" എന്നായിരിക്കും ഉത്തരം, അപ്പോൾ, "ഞാൻ ആരാണ്?" എന്ന് അന്വേഷിച്ചാൽ. മനസ്സ് അതിൻ്റെ ഉറവിടത്തിലേക്ക് മടങ്ങും, ഉയർന്നുവന്ന ചിന്ത ശമിക്കും.

ഈ രീതിയിൽ ആവർത്തിച്ചുള്ള പരിശീലനത്തിലൂടെ, മനസ്സ് അതിൻ്റെ ഉറവിടത്തിൽ തന്നെ തുടരാനുള്ള ശക്തി വികസിപ്പിക്കും. സൂക്ഷ്മമായ മനസ്സ് തലച്ചോറിലൂടെയും ജ്ഞാനേന്ദ്രിയങ്ങളിലൂടെയും പുറത്തേക്ക് പോകുമ്പോൾ, സ്ഥൂലമായ നാമങ്ങളും രൂപങ്ങളും പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു; അത് ഹൃദയത്തിൽ തങ്ങിനിൽക്കുമ്പോൾ നാമങ്ങളും രൂപങ്ങളും അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നു. മനസ്സിനെ പുറത്തേക്ക് വിടാതെ ഹൃദയത്തിൽ നിലനിർത്തുന്നതാണ് "ആന്തരികത" എന്ന് പറയുന്നത്. മനസ്സിനെ ഹൃദയത്തിൽ നിന്ന് പുറത്തേക്ക് വിടുന്നത് "ബാഹ്യവൽക്കരണം" എന്ന് അറിയപ്പെടുന്നു. അങ്ങനെ മനസ്സ് ഹൃദയത്തിൽ തങ്ങിനിൽക്കുമ്പോൾ, എല്ലാ ചിന്തകളുടെയും ഉറവിടമായ 'ഞാൻ' പോകും, എപ്പോഴും നിലനിൽക്കുന്ന ഞാൻ പ്രകാശിക്കും.

അന്വേഷണമല്ലാതെ, മനസ്സിനെ ശാശ്വതമായി ശാന്തമാക്കാൻ മതിയായ മാർഗങ്ങളില്ല. മറ്റ് മാർഗങ്ങളിലൂടെ മനസ്സിനെ നിയന്ത്രിക്കുകയാണെങ്കിൽ, അത് നിയന്ത്രിക്കപ്പെട്ടതായി കാണപ്പെടും, പക്ഷേ അത് വീണ്ടും ഉയരും. ശ്വാസനിയന്ത്രണത്തിലൂടെ മനസ്സ് ശാന്തമാകും, എന്നാൽ ശ്വാസം നിയന്ത്രിക്കപ്പെടുന്നിടത്തോളം അത് ശാന്തമായി നിലനിൽക്കും. ശ്വാസം നിയന്ത്രിക്കപ്പെടാതെ വരുമ്പോൾ മനസ്സ് സജീവമാവുകയും അലഞ്ഞുതിരിയാൻ തുടങ്ങുകയും ചെയ്യും.

ശ്വാസനിയന്ത്രണം, ഈശ്വരരൂപങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ധ്യാനം, മന്ത്രങ്ങളുടെ ആവർത്തനം, ഭക്ഷണനിയന്ത്രണം എന്നിവ പോലെ, ഇവ മനസ്സിനെ ശാന്തമാക്കുന്നതിനുള്ള താൽക്കാലിക സഹായങ്ങളാണ്. ഈശ്വരരൂപങ്ങളെ ധ്യാനിക്കുന്നതിലൂടെയും മന്ത്രങ്ങളുടെ ആവർത്തനത്തിലൂടെയും മനസ്സ് ഏകാഗ്രത കൈവരിക്കുന്നു. അത്തരം ഏകാഗ്രമായ മനസ്സിന്, സ്വയം അന്വേഷണം എളുപ്പമാകും. ഭക്ഷണ നിയന്ത്രണം നിരീക്ഷിക്കുന്നതിലൂടെ, മനസ്സിൻ്റെ ഗുണനിലവാരം മെച്ചപ്പെടുന്നു, ഇത് സ്വയം അന്വേഷണത്തിന് സഹായിക്കുന്നു.

ഒരു വ്യക്തി എത്ര പാപിയാണെങ്കിലും, അവൻ തീക്ഷ്ണതയോടെ സ്വയം ധ്യാനിച്ചാൽ, അവൻ തീർച്ചയായും നവീകരിക്കപ്പെടും.

ലൗകിക വസ്തുക്കളിലേക്കും മറ്റുള്ളവരെ ബാധിക്കുന്ന കാര്യങ്ങളിലേക്കും മനസ്സിനെ അലയാൻ അനുവദിക്കരുത്.

മറ്റുള്ളവർ എത്ര മോശമായാലും അവരോട് വെറുപ്പ് കാണിക്കരുത്.

ഒരാൾ മറ്റുള്ളവർക്ക് നൽകുന്നതെല്ലാം സ്വയം നൽകുന്നു. ഈ സത്യം മനസ്സിലാക്കിയാൽ മറ്റുള്ളവർക്ക് കൊടുക്കാത്തവരായി ആരുണ്ട്?

ഒരാളുടെ സ്വയം ഉദിക്കുമ്പോൾ, എല്ലാം ഉദിക്കുന്നു; ഒരുവൻ ശാന്തനാകുമ്പോൾ എല്ലാം ശാന്തമാകും.

എത്രത്തോളം വിനയത്തോടെ പെരുമാറുന്നുവോ അത്രത്തോളം നന്മ ഫലം ചെയ്യും.

മനസ്സ് നിശ്ചലമായാൽ ഒരാൾക്ക് എവിടെയും ജീവിക്കാം.

സത്യത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്നത് ഞാൻ മാത്രമാണ്. ലോകവും വ്യക്തിാത്മാവും ദൈവവും മുത്തിലെ വെള്ളി പോലെ അതിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. ഇവ മൂന്നും ഒരേ സമയം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുകയും ഒരേ സമയം അപ്രത്യക്ഷമാവുകയും ചെയ്യുന്നു. "ഞാൻ" എന്ന ചിന്ത തീരെ ഇല്ലാത്ത സ്ഥലമാണ് ഞാൻ. അതിനെയാണ് "നിശബ്ദത" എന്ന് പറയുന്നത്. ഞാൻ തന്നെയാണ് ലോകം; സ്വയം "ഞാൻ" ആണ്; സ്വയം ദൈവമാണ്; എല്ലാം ശിവൻ, സ്വയം.

ഈശ്വരനായ സ്വത്വത്തിന് സ്വയം സമർപ്പിക്കുന്നവനാണ് ഏറ്റവും മികച്ച ഭക്തൻ. സ്വയം ദൈവത്തിന് സമർപ്പിക്കുക എന്നതിനർത്ഥം സ്വയം നിരന്തരം ഓർമ്മിക്കുക എന്നാണ്. എന്തെല്ലാം ഭാരങ്ങൾ ദൈവത്തിൻ്റെ മേൽ ചുമത്തപ്പെട്ടാലും അവൻ അവയെല്ലാം വഹിക്കുന്നു. ദൈവത്തിൻ്റെ പരമോന്നത ശക്തി എല്ലാറ്റിനെയും ചലിപ്പിക്കുന്നതിനാൽ, അതിന് സ്വയം കീഴടങ്ങാതെ, എന്ത് ചെയ്യണം, എങ്ങനെ ചെയ്യണം, എന്ത് ചെയ്യരുത്, എങ്ങനെ ചെയ്യരുത് എന്ന ചിന്തകളിൽ നാം എന്തിന് നിരന്തരം വിഷമിക്കണം? ട്രെയിൻ എല്ലാ ലോഡുകളും വഹിക്കുന്നുണ്ടെന്ന് നമുക്കറിയാം, അതിനാൽ അതിൽ കയറിയ ശേഷം, ട്രെയിനിൽ ഇറക്കിവെച്ച് സുഖം തോന്നുന്നതിനുപകരം നമ്മുടെ ചെറിയ ലഗേജുകൾ എന്തിന് നമ്മുടെ അസ്വസ്ഥതകൾക്കായി തലയിൽ ചുമക്കണം?