Introdução
‘Quem sou eu?’ Sou pura consciência. Esta consciência é, por sua própria natureza, Ser-Consciência-Bem-aventurança (Sat-Chit-Ananda).
A mente é um poder maravilhoso que reside no Ser. Faz com que todos os pensamentos surjam. Além dos pensamentos, não existe mente. Portanto, o pensamento é a natureza da mente. Além dos pensamentos, não existe nenhuma entidade independente chamada mundo. No sono profundo não existem pensamentos e não existe mundo. Nos estados de vigília e sonho, existem pensamentos e também existe um mundo.
Se a mente, que é o instrumento do conhecimento e a base de toda atividade, cessa, a percepção do mundo como uma realidade objetiva cessa. A menos que cesse a percepção ilusória da serpente na corda, a corda na qual a ilusão é formada não será percebida como tal. (Esta analogia baseia-se na história tradicional de um homem que vê uma corda ao anoitecer e a confunde com uma serpente.) Da mesma forma, a menos que cesse a natureza ilusória da percepção do mundo como uma realidade objetiva, a visão da verdadeira natureza do eu, no qual a ilusão é formada, não é obtida.
Assim como a aranha emite o fio (da teia) para fora de si mesma e novamente o recolhe para dentro de si, da mesma forma a mente projeta o mundo para fora de si e novamente o resolve em si mesma. Quando a mente deixa o eu, o mundo aparece. Portanto, quando o mundo aparece, o eu não aparece, e quando o eu aparece (brilha), o mundo não aparece.
Quando alguém investiga persistentemente a natureza da mente, a mente irá diminuir, deixando o eu como resíduo. A mente sempre existe apenas dependendo de algo grosseiro (o corpo físico); não pode existir independentemente. É a mente que é chamada de corpo sutil ou alma.
Aquilo que surge como “eu” no corpo é a mente. Se indagarmos onde no corpo o pensamento “eu” surge primeiro, descobriremos que ele surge no coração. Esse é o lugar de origem da mente. Mesmo que alguém pense constantemente, ‘eu’, ‘eu’, será levado a esse lugar. De todos os pensamentos que surgem na mente, o pensamento “eu” é o primeiro. É somente após o surgimento do “pensamento eu” que outros pensamentos ocorrem.
O pensamento “quem sou eu?” destruirá todos os outros pensamentos e, como a vara usada para agitar a pira funerária, ele próprio será queimado no final. Então haverá auto-realização. Quando surgem outros pensamentos, não se deve persegui-los, mas deve-se perguntar diligentemente: ‘Para quem eles ocorrem?’ Não importa quantos pensamentos surjam. À medida que cada pensamento surge, deve-se perguntar com atenção: “Para quem surgiu este pensamento?” A resposta que surgiria seria “para mim”. Então, se alguém perguntar: “Quem sou eu?” a mente retornará à sua fonte e o pensamento que surgiu irá diminuir.
Com a prática repetida desta maneira, a mente desenvolverá o poder de permanecer na sua fonte. Quando a mente sutil sai através do cérebro e dos órgãos dos sentidos, os nomes e formas grosseiras aparecem; quando permanece no coração, os nomes e as formas desaparecem. Não deixar a mente sair, mas retê-la no coração é o que chamamos de “interioridade”. Deixar a mente sair do coração é conhecido como “externalização”. Assim, quando a mente permanece no coração, o “eu”, que é a fonte de todos os pensamentos, irá embora, e o eu, que sempre existiu, brilhará.
Além da investigação, não existem meios adequados para fazer com que a mente diminua permanentemente. Se a mente for controlada por outros meios, ela parecerá controlada, mas ressurgirá. Através da regulação da respiração, a mente ficará calma, mas permanecerá calma apenas enquanto a respiração permanecer controlada. Quando a respiração não estiver mais regulada, a mente se tornará ativa e começará a divagar.
Assim como a prática do controle da respiração, a meditação nas formas de Deus, a repetição de mantras e a restrição da dieta, essas são ajudas temporárias para aquietar a mente. Através da prática da meditação nas formas de Deus e da repetição de mantras, a mente atinge a unicidade. Para uma mente tão concentrada, a auto-investigação se tornará fácil. Ao observar a restrição alimentar, a qualidade da mente melhora, o que ajuda na autoindagação.
Por mais pecaminosa que uma pessoa possa ser, se ela meditasse zelosamente sobre si mesma, certamente seria reformada.
Não se deve permitir que a mente vagueie em direção a objetos mundanos e ao que diz respeito a outras pessoas.
O que existe na verdade é apenas o eu. O mundo, a alma individual e Deus são aparências nele como prata em madrepérola. Esses três aparecem ao mesmo tempo e desaparecem ao mesmo tempo. O eu é aquele lugar onde não existe absolutamente nenhum pensamento “eu”. Isso se chama “silêncio”. O próprio Eu é o mundo; o próprio Eu é “eu”; o próprio Eu é Deus; tudo é Shiva, o Ser.
Aquele que se entrega ao eu, que é Deus, é o devoto mais excelente. Entregar-se a Deus significa lembrar-se constantemente de si mesmo. Quaisquer que sejam os fardos lançados sobre Deus, Ele carrega todos eles. Visto que o poder supremo de Deus faz mover todas as coisas, por que deveríamos nós, sem nos submeter a ele, preocupar-nos constantemente com pensamentos sobre o que deveria ser feito e como, e o que não deveria ser feito e como não? Sabemos que o trem carrega todas as cargas, então, depois de entrar nele, por que deveríamos carregar nossa pequena bagagem na cabeça, para nosso desconforto, em vez de colocá-la no trem e nos sentirmos à vontade?