Hinos
As “Onze Estâncias” e as “Oito Estâncias” vieram a seguir. Um dia, as palavras Tamil ‘Karunai-yaal Ennai Aanda Nee’ que significa ‘Você que me reivindicou com compaixão’ começaram a reverberar frequentemente no coração do Maharshi. Ele tentou várias vezes ignorá-los, mas eles não iam embora. Repetidamente, as palavras persistiram, até que finalmente ele cedeu e as escreveu. Depois que as primeiras palavras foram escritas, o fluxo começou a fluir e tanto as “Onze Estâncias” quanto as “Oito Estâncias” surgiram. Embora as “Onze Estâncias” sejam um apelo à Graça Divina, as Oito Estâncias explicam completamente o significado de Arunachala como Existência, Consciência e Bem-aventurança Absolutas.
O Maharshi explica a gênese das “Oito Estâncias” da seguinte forma: “No dia seguinte, comecei a dar a volta na colina. Palaniswami caminhava atrás de mim com lápis e papel. Naquele dia, antes de voltar para Virupaksha, escrevi seis dos oito versos. No dia seguinte, Narayana Reddi veio. Palaniswami contou-lhe sobre os poemas e ele disse: ‘Dê-me-os imediatamente e irei imprimi-los.’ Ele já havia publicado alguns livros. Quando ele insistiu em levar os poemas, eu lhe disse que poderia fazê-lo e que poderia publicar os primeiros onze versos como uma forma de poema. Os seis versos restantes estavam em uma métrica diferente. Para completar as “Oito Estâncias”, compus imediatamente mais duas estrofes, e ele levou consigo todos os dezenove versos para publicá-los. Esses dois poemas brilham como um comentário divinamente inspirado sobre a verdade que inspira e instrui os que buscam.
Oito estrofes para Sri Arunachala
1. Olha, aí está, como se estivesse insensível. Misteriosa é a forma como funciona, além de toda compreensão humana. Desde a minha infância irrefletida, a imensidão de Arunachala brilhou na minha consciência. Mas mesmo quando aprendi com alguém que era apenas Tiruvannamalai, não percebi o seu significado. Quando isso acalmou minha mente e me atraiu para si e me aproximei, vi que era uma quietude absoluta.
2. Perguntar interiormente: “Quem é o vidente?” Eu vi o vidente desaparecer, e só isso permanece para sempre. Nenhum pensamento surgiu para dizer: “Eu vi”. Como então poderia surgir o pensamento para dizer: “Eu não vi?” Quem tem o poder de explicar tudo isso em palavras quando até você (como Dakshinamurti) transmitiu isso a você apenas em silêncio E para revelar pelo silêncio Seu estado transcendente, agora Você está aqui, uma colina resplandecente subindo para o céu?
3. Quando me aproximo de você, pensando que você tem forma, você fica aqui como uma colina na terra. Se alguém que considera você sem forma ainda deseja vê-lo, ele é como alguém vagando pelo mundo para dar uma olhada no éter (onipresente, invisível). Meditando sem pensar em Seu ser sem forma, minha forma (minha entidade separada) se dissolve como uma boneca de açúcar no mar. E quando eu percebo quem eu sou, que ser eu tenho além de Você, ó, Você que permanece como a poderosa Colina de Aruna?
4. Buscar Deus ignorando Você, que permanece como Ser e brilha como Consciência, é como procurar, com uma lâmpada na mão, a escuridão. Para finalmente se revelar como ser e consciência, você habita em várias formas em todas as religiões. Se ainda existem pessoas que não conseguem ver Você, cujo ser é a consciência, elas não são melhores que os cegos que não conhecem o sol. Ó poderosa montanha Aruna, Jóia incomparável, permaneça e brilhe, sem igual, o eu dentro do meu coração.
5. Como o cordão que une as joias de um colar, você é aquele que penetra e une todos os seres e as diversas religiões. Se, como uma gema que é lapidada e polida, a mente separada for afiada na pedra de amolar da mente pura e universal, ela adquirirá a luz da sua graça e brilhará como um rubi cujo brilho não é prejudicado por nenhum outro objeto. Quando a luz do sol incidir sobre uma placa sensível, a placa registrará outra imagem? Além de você, ó Montanha Aruna, brilhante e auspiciosa, existe alguma outra coisa?
6. Somente você existe, ó Coração, o brilho da consciência. Em Ti habita um poder misterioso, um poder que, sem Ti, não é nada. Dele (desse poder de manifestação), procede, junto com aquele que percebe, uma série de pensamentos sutis e sombrios que, iluminados pela luz refletida da mente em meio ao turbilhão de Prarabdha, aparecem internamente como um espetáculo sombrio do mundo e aparecem sem como o mundo percebido pelos cinco sentidos como um filme é projetado através de uma lente. Sejam percebidos ou não, esses pensamentos não são nada separados de você, ó Colina da Graça.
7. Até que haja o pensamento, não poderá haver outro pensamento. Quando surgirem outros pensamentos, pergunte: “Para quem? Para mim? Onde surge esse ‘eu’?” Assim, ao mergulhar interiormente, se alguém traçar a fonte da mente e alcançar o coração, torna-se o senhor soberano do universo. Não há mais sonhos com coisas como dentro e fora, certo e errado, nascimento e morte, prazer e dor, luz e escuridão, o oceano ilimitado de graça e luz, e Arunachala dançando a dança da quietude no salão de dança do Coração.
8. As gotas de chuva derramadas pelas nuvens, levantadas do mar, não podem descansar até que alcancem, apesar de todos os obstáculos, mais uma vez a sua casa no oceano. A alma encarnada de Você pode, através de vários meios, vagar sem rumo por um tempo, mas não pode descansar até que se reúna a Você, a fonte. Um pássaro pode pairar aqui e ali e não pode ficar no meio do céu. Deve voltar pelo caminho que percorreu para encontrar, finalmente, só na terra, o seu lugar de descanso. Mesmo assim a alma deve voltar-se para Você, ó Colina de Aruna, e fundir-se novamente somente em Você, Oceano de bem-aventurança.