Graça
D.: A graça não é um dom do Guru?
M.: Deus, Graça e Guru são todos sinônimos e também eternos e imanentes. O eu já não está dentro? Cabe ao Guru conceder isso ao seu visual? Se um guru pensa assim, ele não merece esse nome.
Os livros dizem que existem muitos tipos de iniciações – manuais, táteis, oculares e mentais. Dizem também que o Guru faz alguns ritos com fogo, água, japa, mantras, etc., e chamam tais performances fantásticas de Iniciação, como se o discípulo só amadurecesse depois de tais processos serem passados pelo Guru.
Se o indivíduo for procurado, ele não será encontrado em lugar nenhum. Tal é o Guru. Tal é Dakshinamurti. O que ele fez? Ele ficou em silêncio; os discípulos apareceram diante dele. Ele manteve silêncio; as dúvidas dos discípulos foram dissipadas, o que significa que eles perderam suas identidades individuais. Isso é sabedoria, e não todo o palavreado normalmente associado a ela.
O silêncio é a forma mais potente de trabalho. Por mais vastas e enfáticas que sejam as escrituras, elas falham em seu efeito. O Guru está quieto e a paz prevalece em todos. Seu silêncio é mais vasto e enfático do que todas as escrituras juntas. Estas questões surgem devido à sensação de que, estando aqui há tanto tempo, ouvindo tanto e esforçando-se tanto, não se ganhou nada. O trabalho que ocorre internamente não é aparente. Na verdade, o Guru está sempre dentro de você.
D.: Bhagavan dá iniciação?
M.: O silêncio é a melhor e mais potente iniciação. Isso foi praticado por Sri Dakshinamurti. Tocar, olhar, etc. são todos de ordem inferior. O silêncio muda o coração de todos. Não há guru nem discípulo. O ignorante confunde seu corpo com o eu e então toma o corpo do outro como guru. Mas será que o Guru pensa que seu corpo é o eu? Ele transcendeu o corpo. Não há diferenças para ele. Assim, o ignorante não pode apreciar os pontos de vista do guru e do discípulo.
D.: Vivekananda também disse que o silêncio é a forma mais alta de oração.
M.: É assim, pelo silêncio do buscador. O silêncio do Guru é a instrução mais ruidosa. É também graça em sua forma mais elevada. Todas as outras iniciações, por exemplo, tocar e olhar, são derivadas do silêncio. Eles são, portanto, secundários. O silêncio é a forma primária. Se o Guru estiver em silêncio, a mente do buscador será purificada por si mesma.
Mais tarde, uma passagem do Yoga Vasishtha foi lida diante de Sri Bhagavan, indicando iniciação pelo olhar e iniciação pelo toque.
Sri Bhagavan observou: Dakshinamurti observou silêncio quando os discípulos se aproximaram Dele. Essa é a forma mais elevada de iniciação. Inclui as outras formas. Deve haver uma relação sujeito-objeto estabelecida na outra iniciação. Primeiro, o sujeito deve emanar e depois o objeto. A menos que esses dois estejam presentes, como um poderá olhar para o outro ou tocá-lo? A iniciação pelo silêncio é a mais perfeita; compreende olhar, tocar e ensinar. Purificará o indivíduo em todos os sentidos e o estabelecerá na realidade.
Ao mesmo tempo, a importância da iniciação e a afirmação de Sri Ramana Maharshi sobre a mesma podem ser compreendidas na conversa a seguir.
D: “Alguém pode obter algum benefício ao repetir sílabas sagradas (mantras) escolhidas casualmente?
M.: “Não. Ele deve ser competente e iniciado em tais mantras.” Maharshi ilustrou isso com a seguinte história: Um rei visitou seu primeiro-ministro em sua residência. Lá, ele foi informado de que o primeiro-ministro estava empenhado na repetição de sílabas sagradas. O Rei esperou por ele e, ao encontrá-lo, perguntou quais eram as palavras. O primeiro-ministro disse que era o mais sagrado de todos, Gayatri. O rei desejava ser iniciado pelo primeiro-ministro. Mas o primeiro-ministro confessou a sua incapacidade de iniciá-lo. Portanto, o rei aprendeu com outra pessoa e, depois de se encontrar com o ministro, repetiu o Gayatri e quis saber se estava certo. O ministro disse que o mantra estava correto, mas não era apropriado dizê-lo. Quando pressionado por uma explicação, o ministro chamou um pajem próximo e ordenou-lhe que segurasse o rei. A ordem não foi obedecida. A ordem foi repetida muitas vezes e ainda não obedecida. O rei ficou furioso e ordenou ao mesmo homem que segurasse o ministro, e isso foi feito imediatamente. O ministro riu e disse que o incidente era a explicação exigida pelo rei. "Como?" perguntou o rei. O Ministro respondeu: “A ordem era a mesma e o executor também, mas a autoridade era diferente. Quando pedi, o efeito foi nulo, enquanto quando você pediu, houve um efeito imediato. Da mesma forma com os mantras.”
O Sr. MacIver entrevistou Sri Bhagavan e falou sobre iniciação.
Sri Bhagavan perguntou: O que é esta iniciação? Após uma pausa, ele continuou: “A iniciação é de vários tipos, pela palavra, pela visão, pelo tato e assim por diante”.
D.: A iniciação de Bhagavan é silenciosa, não é?
M.: Sim, esta é a forma mais elevada de iniciação.
D.: É aplicável apenas ao caminho da investigação?
M.: Todos os diferentes caminhos estão incluídos no caminho da investigação.
Após uma pausa, Sri Bhagavan falou que as pessoas que vêm aqui são trazidas por algum poder misterioso que cuidará de suas necessidades. A conversa praticamente terminou com isso.
D. Como o Guru é encontrado?
M. Deus, que é imanente, em Sua graça tem pena do devoto amoroso e se manifesta de acordo com o desenvolvimento do devoto. O devoto pensa que é um homem e espera um relacionamento entre dois corpos físicos. Mas o Guru, que é Deus ou o Ser encarnado, trabalha a partir de dentro, ajuda o homem a ver o erro de seus caminhos e o guia no caminho certo até que ele realize o Ser interior.
D. O que o devoto deve fazer então?
Ele só precisa agir de acordo com as palavras do mestre e trabalhar internamente. O Mestre está tanto ‘dentro’ quanto ‘fora’, então Ele cria condições para te levar para dentro e, ao mesmo tempo, prepara o ‘interior’ para te arrastar para o centro. Assim, Ele dá um empurrão “de fora” e um puxão “de dentro”, para que você possa ficar fixo no centro.
D. O que é a graça de um guru? Como isso leva à autorrealização?
M. Guru é o eu. Às vezes, em sua vida, um homem fica insatisfeito com isso e, não satisfeito com o que tem, busca a satisfação de seus desejos através da oração a Deus, etc. Sua mente é gradualmente purificada até que ele anseie por conhecer a Deus, mais para obter Sua graça do que satisfazer seus desejos mundanos. Então, a graça de Deus começa a se manifestar. Deus assume a forma de um guru e aparece ao devoto, ensina-lhe a verdade e, além disso, purifica sua mente através da associação. A mente do devoto ganha força e é então capaz de se voltar para dentro. Através da meditação, ele é ainda mais purificado e permanece imóvel, sem a menor ondulação. Essa expansão calma é o eu.
O Guru é tanto ‘externo’ quanto ‘interno’. Do “exterior” ele dá um empurrão para a mente se voltar para dentro; do ‘interior’ ele puxa a mente para si mesmo e ajuda a aquietar a mente. Essa é a graça do Guru. Não há diferença entre Deus, o Guru e o Ser.
Você acha que o mundo pode ser conquistado por seus próprios esforços. Quando você está frustrado externamente e é levado para dentro, você sente: ‘Oh! Existe um poder superior ao homem!’
O ego é como um elefante muito poderoso que não pode ser controlado por nada menos poderoso do que um leão, que, neste caso, não é outro senão o Guru, cujo próprio olhar faz o ego semelhante ao elefante tremer e morrer.
Você saberá no devido tempo que sua glória está onde você deixa de existir. Para alcançar esse estado, você deve se render. Então o Mestre vê que você está em condições de receber orientação e Ele o guia.
D. Como posso obter graça?
M. Grace é o eu. Isso também não deve ser adquirido; você só precisa saber que ele existe.
O sol está apenas brilhante. Não vê a escuridão. No entanto, você fala da escuridão fugindo com a aproximação do sol. Assim também a ignorância do devoto, como o fantasma das trevas, desaparece à vista do Guru. Você está cercado pela luz do sol, mas se vir o sol, deverá virar-se em sua direção e olhar para ele. Da mesma forma, a graça é encontrada pela abordagem adequada que você adota, embora seja aqui e agora.
D. A Graça pode acelerar a maturidade daquele que busca?
M. Deixe tudo para o mestre. Entregue-se a Ele sem reservas.
Uma de duas coisas deve ser feita: ou render-se porque percebe sua incapacidade e precisa de um poder superior para ajudá-lo; ou investigue a causa da miséria, vá até a fonte e assim mergulhe no eu. De qualquer forma, você estará livre da miséria. Deus ou Guru nunca abandona o devoto que se rendeu.
O principal tipo de instrução dada por Ramana Maharshi foi o silêncio, como acontecia com Dakshinamurthy antigamente. A bem-aventurança divina permeava aqueles que estavam sentados ao seu redor. Nesse silêncio, as dúvidas de seus devotos foram esclarecidas e suas perguntas foram respondidas ou desapareceram, deixando de existir. Este silêncio foi e é uma força dinâmica, de natureza eterna e universal.