优雅
D.：恩典不是上师的礼物吗？
M.：上帝、恩典和古鲁都是同义词，也是永恒的和内在的。 自我不是已经在里面了吗？ 是上师赐予他的容貌吗？ 如果一位大师这么认为，他就配不上这个名字。
书上说，灌顶有很多种——用手、触、眼、意。 他们还说，上师用火、水、咒语、咒语等进行一些仪式，并将这种奇妙的表演称为灌顶，就好像只有经过上师的这些过程之后，弟子才会成熟。
如果寻找此人，则无处可寻。 这就是古鲁。 这就是达克西那穆提。 他做了什么？ 他沉默了； 门徒们出现在他面前。 他保持沉默。 弟子们的疑虑被打消了，这意味着他们失去了个人身份。 这就是智慧，而不是通常与之相关的所有废话。
沉默是最有效的工作形式。 无论经文多么浩瀚、多么有力，它们都起不了作用。 古鲁很安静，一切都充满和平。 他的沉默比所有经文的总和更广阔、更强烈。 产生这些问题，是因为感觉来了这么久，听了这么多，付出了这么多，却一无所获。 内部正在进行的工作并不明显。 事实上，上师一直就在你的内心。
D.：薄伽梵给予启迪吗？
M.：沉默是最好、最有力的启蒙。 这是室利达克西那穆提（Sri Dakshinamurti）所实践的。 触摸、观看等都是较低阶的。 沉默改变所有人的心。 没有上师，也没有弟子。 无明者将自己的身体与自我混为一谈，因此他以他人的身体为上师。 但上师是否认为他的身体就是自我？ 他已经超越了身体。 对他来说没有什么区别。 所以无知的人无法理解上师和弟子的立场。
D.：维韦卡南达也说过，沉默是最响亮的祈祷形式。
M.：正是如此，为了求道者的沉默。 上师的沉默是最响亮的指示。 这也是最高形式的恩典。 所有其他的启动，例如触摸和观看，都源自沉默。 因此它们是次要的。 沉默是主要形式。 如果上师保持沉默，求道者的心就会自行净化。
后来，在薄伽梵面前宣读了《瑜伽瓦西什塔》中的一段经文，表示通过观看和触摸来启蒙。
薄伽梵观察到：当门徒走近达克希那穆提时，达克西那穆提保持沉默。 这是启蒙的最高形式。 它包括其他形式。 在另一个启动中必须建立主客体关系。 首先，主体必须出现，然后是客体。 除非这两个人都在，否则一个人怎么能看对方或触碰他呢？ 沉默的启迪是最完美的； 它包括看、触、教。 它将在各方面净化个人并在现实中建立他。
同时，印心的重要性以及拉玛那·马哈希对此的肯定可以在下面的对话中得到理解。
D：“任何人都可以通过重复随意拾取的圣字（咒语）来获得任何利益吗？
M：“不。 他必须有能力并开始练习这样的咒语。” 马哈希用下面的故事来说明这一点：一位国王在他的住所拜访了他的总理。 在那里，他被告知总理正在重复神圣的音节。 国王等待着他，一见到他，就问他所说的话是什么。 总理说这是最神圣的，Gayatri。 国王希望由总理发起。 但总理承认他无法启动他。 因此，国王从别人那里得知了这一点，后来见到大臣后，他重复了一遍《伽亚特里》，想知道这是否正确。 大臣说咒语是对的，但是他说出来就不合适了。 当被追问解释时，大臣呼叫了附近的侍从，命令他抓住国王。 该命令没有被遵守。 这个命令经常被重复，但仍然没有被遵守。 国王勃然大怒，命同一个人去拘押大臣，事情立刻就得到了解决。 大臣笑道，这件事是国王要求的解释。 “如何？” 国王问道。 大臣回答说：命令是一样的，执行人也是一样，只是权限不同而已。 当我点的时候，效果是零，而当你点的时候，效果是立竿见影的。 咒语也是如此。”
麦基弗先生接受了薄伽梵的采访并谈到了启蒙。
薄伽梵问：这是什么启蒙？ 顿了顿，他接着说道：“灌顶的方式有很多种，通过语言、通过视觉、通过触摸等等。”
D.：薄伽梵的启蒙是一种静默的启蒙，不是吗？
M.：是的，这是启蒙的最高形式。
D.：是否只适用于查询路径？
M.：所有不同的路径都包含在查询路径中。
停顿片刻后，薄伽梵大意说道，来到这里的人们是被某种神秘的力量带到这里来的，这种力量会满足他们的需要。 谈话就这样基本结束了。
D. 如何找到古鲁？
M. 内在的上帝在他的恩典中怜悯慈爱的奉献者，并根据奉献者的发展来显现自己。 奉献者认为他是一个人，并期望两个肉体之间建立关系。 但古鲁是上帝或自我的化身，他从内部工作，帮助人看到自己道路上的错误，并引导他走上正确的道路，直到他认识到内在的自我。
D. 那么奉献者应该做什么？
他只要按照师父的话去做，在里面做事就可以了。 明师既在“内”，又在“外”，所以他创造条件，驱使你向内，同时，准备好“内在”，把你拉向中心。 因此，他从“外”推，从“内”拉，使你被固定在中心。
D. 什么是上师恩德？ 它如何导致自我实现？
M. Guru 就是自我。 人在生活中有时会对此感到不满足，不满足于自己所拥有的，而通过向神祷告等方式来寻求自己欲望的满足。他的心灵逐渐得到净化，直到他渴望认识神，更渴望得到神。 他的恩典不是为了满足他世俗的欲望。 然后，神的恩典开始彰显。 神以古鲁的形象出现在奉献者面前，教导他真理，并通过交往净化他的心灵。 奉献者的心灵获得力量，然后能够转向内在。 通过冥想，它进一步净化，保持静止，没有丝毫涟漪。 那平静的广阔就是自我。
上师既是‘外在的’，也是‘内在的’。 他从“外部”推动心灵转向内在； 从“内部”，他将心灵拉向自我，并帮助心灵平静。 这就是上师的恩典。 上帝、古鲁和本我之间没有区别。
你认为靠自己的努力就可以征服世界。 当你外在受挫、内心受到驱使时，你会感觉，‘哦！ 有一种比人类更高的力量！”
自我就像一头非常强大的大象，任何比狮子更弱的力量都无法控制它，在这种情况下，狮子就是古鲁，他的外表使大象般的自我颤抖并死亡。
到了适当的时候你就会知道，你的荣耀就在你不复存在的地方。 为了获得那种状态，你应该放弃自己。 然后明师看到你处于适合接受指导的状态，他就会指导你。
D. 我怎样才能获得恩典？
M.恩典就是自我。 这也不是获得的； 您只需要知道它存在即可。
太阳只是明亮的。 它看不到黑暗。 然而你却说黑暗随着太阳的临近而消失。 同样，奉献者的无知，就像黑暗的幻影，一见到上师就消失了。 你被阳光包围，但如果你看到太阳，你必须转向它的方向并看着它。 同样，恩典是通过你采取正确的方法找到的，尽管它就在此时此地。
D. 恩典能否加速寻求者的成熟？
M. 一切都交给主人吧。 毫无保留地臣服于他。
必须做以下两件事之一：要么放弃自己，因为你意识到自己的无能，需要更高的力量来帮助你；要么 或者探究痛苦的原因，探究根源，从而融入自我。 不管怎样，你都会从痛苦中解脱出来。 上帝或古鲁永远不会放弃放弃自我的奉献者。
拉马纳·马哈希给予的主要指示是沉默，就像古代的达克希那穆蒂那样。 神圣的幸福充满了坐在他周围的人。 在这寂静中，他的信徒们的疑虑被清除了，他们的问题要么得到了解答，要么消失了，不复存在。 这种沉默过去是、现在仍然是一种动态的力量，本质上是永恒的、普遍的。