Der Schock der Angst vor dem Tod trieb meinen Geist nach innen und ich sagte mir im Geiste, ohne die Worte wirklich zu formulieren: „Jetzt ist der Tod gekommen; Was heißt das? Was stirbt? Dieser Körper stirbt.‘ Und ich dramatisierte sofort den Eintritt des Todes. Ich lag mit ausgestreckten Gliedern da, als ob die Totenstarre eingetreten wäre, und ahmte eine Leiche nach, um der Untersuchung mehr Realität zu verleihen. Ich hielt den Atem an und hielt meine Lippen fest geschlossen, damit kein Ton entweichen konnte, damit weder das Wort „Ich“ noch ein anderes Wort ausgesprochen werden konnte. „Na dann“, sagte ich mir, „dieser Körper ist tot.“ Es wird steif auf die brennende Erde getragen und dort verbrannt und zu Asche verbrannt. Aber bin ich mit dem Tod dieses Körpers tot? Ist der Körper „Ich“? Es ist still und träge, aber ich spüre die volle Kraft meiner Persönlichkeit und sogar die Stimme des „Ich“ in mir, abgesehen davon. Ich bin also der Geist, der den Körper transzendiert. Der Körper stirbt, aber der Geist, der ihn transzendiert, kann vom Tod nicht berührt werden. Das bedeutet, dass ich der unsterbliche Geist bin.‘ Das alles war kein langweiliger Gedanke; Es durchzuckte mich lebhaft als lebendige Wahrheit, die ich direkt, fast ohne Gedankenprozess, wahrnahm. „Ich“ war etwas sehr Reales, das einzig Wirkliche an meinem gegenwärtigen Zustand, und alle bewussten Aktivitäten, die mit meinem Körper verbunden waren, konzentrierten sich auf dieses „Ich“. Von diesem Moment an richtete das „Ich“ oder Selbst durch eine starke Faszination die Aufmerksamkeit auf sich selbst. Die Angst vor dem Tod war endgültig verschwunden. Die Versenkung in das Selbst hielt von da an ununterbrochen an. Andere Gedanken mögen kommen und gehen wie die verschiedenen Noten der Musik, aber das „Ich“ blieb wie die grundlegende Sruti-Note bestehen, die allen anderen Noten zugrunde liegt und mit ihnen verschmilzt. Ganz gleich, ob der Körper mit Reden, Lesen oder irgendetwas anderem beschäftigt war, ich war immer noch auf „Ich“ konzentriert. Vor dieser Krise hatte ich keine klare Wahrnehmung meines Selbst und fühlte mich nicht bewusst davon angezogen. Ich verspürte kein spürbares oder direktes Interesse daran, geschweige denn die Neigung, mich dauerhaft darin aufzuhalten.

Eines der Merkmale meines neuen Staates war meine veränderte Einstellung zum Meenakshi-Tempel. Früher ging ich gelegentlich mit Freunden dorthin, um mir die Bilder anzusehen, schmierte mir die heilige Asche und das Zinnoberrot auf die Stirn und kehrte fast ungerührt nach Hause zurück. Aber nach dem Erwachen ging ich fast jeden Abend dorthin. Ich ging allein und stand lange Zeit regungslos vor einem Bild von Shiva, Meenakshi oder Nataraja und den dreiundsechzig Heiligen, und als ich dort stand, überwältigten mich Wellen von Emotionen.