Instructions

Die Essenz von Ramana Maharshis Lehren findet sich in einer kleinen Broschüre mit dem Titel „Wer bin ich?“. Diese kleine Broschüre enthält die ersten Anweisungen von Ramana Maharshi. Sie stammen direkt aus seiner einzigartigen Erfahrung der Selbstverwirklichung. Die ursprünglichen Fragen wurden von Sivaprakasam Pillai gestellt und später von Ramana Maharshi in Prosaform präsentiert.

Die Kraft des Lehrens kann von jedem erkannt werden, der es in die Praxis umsetzt. In „Gespräche mit Sri Ramana Maharshi“ 80 lesen wir: „Er soll herausfinden, wem die Gedanken gehören.“ Wo entstehen sie? Die Verwirklichung der einen unendlichen Existenz wird möglich, es gibt keine anderen Individuen als die ewige Existenz. Daher gibt es keinen Gedanken an Tod oder Leiden. Die vollständige Lehre kann hier heruntergeladen werden:

"Wer bin ich?". Hier ist eine angepasste Version zum leichteren Nachschlagen.

Wer bin ich?

Jedes Lebewesen sehnt sich danach, glücklich zu sein, frei von Kummer, und jeder hat die größte Liebe zu sich selbst, was einzig und allein darauf zurückzuführen ist, dass Glück seine wahre Natur ist. Um das innewohnende und unbefleckte Glück zu erkennen, das er tatsächlich täglich erlebt, wenn der Geist im Tiefschlaf ist, ist es daher wichtig, dass er sich selbst kennt. Um dieses Wissen zu erlangen, ist die Frage „Wer bin ich?“ auf der Suche nach dem Selbst das beste Mittel.

„Wer bin ich?“ Ich bin reines Bewusstsein. Dieses Bewusstsein ist seiner Natur nach Sein-Bewusstsein-Glückseligkeit (Sat-Chit-Ananda).

Der Geist ist eine wundersame Kraft, die im Selbst wohnt. Es lässt alle Gedanken entstehen. Außer Gedanken gibt es keinen Geist. Daher ist das Denken die Natur des Geistes. Abgesehen von den Gedanken gibt es kein unabhängiges Wesen namens Welt. Im Tiefschlaf gibt es keine Gedanken und keine Welt. Im Wach- und Traumzustand gibt es Gedanken, und es gibt auch eine Welt.

Wenn der Geist, der das Instrument des Wissens und die Grundlage aller Aktivitäten ist, nachlässt, hört die Wahrnehmung der Welt als objektive Realität auf. Solange die illusorische Wahrnehmung der Schlange im Seil nicht aufhört, wird das Seil, auf dem die Illusion entsteht, nicht als solches wahrgenommen. (Diese Analogie basiert auf der traditionellen Geschichte eines Mannes, der in der Dämmerung ein Seil sieht und es für eine Schlange hält.) Ebenso endet die Vision der wahren Natur, sofern die illusorische Natur der Wahrnehmung der Welt als objektive Realität nicht aufhört des Selbst, auf dem die Illusion entsteht, wird nicht erreicht.

So wie die Spinne den Faden (des Netzes) aus sich selbst ausstößt und ihn wieder in sich selbst zurückzieht, so projiziert der Geist die Welt aus sich selbst heraus und löst sie wieder in sich auf. Wenn der Geist das Selbst verlässt, erscheint die Welt. Wenn also die Welt erscheint, erscheint das Selbst nicht, und wenn das Selbst erscheint (leuchtet), erscheint die Welt nicht.

Wenn man beharrlich nach der Natur des Geistes forscht, wird der Geist nachlassen und das Selbst als Rückstand zurücklassen. Der Geist existiert immer nur, indem er von etwas Grobstofflichem (dem physischen Körper) abhängig ist; es kann nicht unabhängig existieren. Es ist der Geist, der als feinstofflicher Körper oder Seele bezeichnet wird.

Das, was als „Ich“ im Körper aufsteigt, ist der Geist. Wenn man fragt, wo im Körper der Gedanke „Ich“ zuerst aufsteigt, würde man entdecken, dass er im Herzen aufsteigt. Das ist der Ursprungsort des Geistes. Selbst wenn man ständig „Ich“, „Ich“ denkt, wird man an diesen Ort geführt. Von allen Gedanken, die im Geist entstehen, ist der „Ich“-Gedanke der erste. Erst nach dem Auftauchen des „Ich-Gedankens“ entstehen andere Gedanken.

Der Gedanke „Wer bin ich?“ wird alle anderen Gedanken zerstören, und wie der Stock, der zum Anzünden des Scheiterhaufens verwendet wird, wird er am Ende selbst verbrennen. Dann wird es Selbstverwirklichung geben. Wenn andere Gedanken auftauchen, sollte man ihnen nicht nachgehen, sondern sorgfältig fragen: „Wem kommen sie in den Sinn?“ Es spielt keine Rolle, wie viele Gedanken auftauchen. Wenn jeder Gedanke auftaucht, sollte man aufmerksam fragen: „Wem ist dieser Gedanke gekommen?“ Die Antwort, die sich ergeben würde, wäre „für mich“. Wenn man dann fragt: „Wer bin ich?“ Der Geist wird zu seiner Quelle zurückkehren und der aufgekommene Gedanke wird nachlassen.

Durch wiederholtes Üben auf diese Weise wird der Geist die Kraft entwickeln, an seiner Quelle zu bleiben. Wenn der subtile Geist durch das Gehirn und die Sinnesorgane austritt, erscheinen die grobstofflichen Namen und Formen; wenn es im Herzen bleibt, verschwinden die Namen und Formen. Den Geist nicht hinausgehen zu lassen, sondern ihn im Herzen zu behalten, nennt man „Innerlichkeit“. Das Loslassen des Geistes aus dem Herzen wird als „Externalisierung“ bezeichnet. Wenn also der Geist im Herzen bleibt, wird das „Ich“, das die Quelle aller Gedanken ist, verschwinden und das Selbst, das jemals existiert, wird leuchten.

Außer Nachforschungen gibt es keine geeigneten Mittel, um den Geist dauerhaft zum Nachlassen zu bringen. Wenn der Geist durch andere Mittel kontrolliert wird, scheint er kontrolliert zu sein, erhebt sich aber wieder. Durch die Regulierung des Atems wird der Geist ruhig, aber er bleibt nur so lange ruhig, wie der Atem kontrolliert bleibt. Wenn der Atem nicht mehr reguliert ist, wird der Geist aktiv und beginnt abzuschweifen.

Wie die Praxis der Atemkontrolle, die Meditation über die Formen Gottes, die Wiederholung von Mantras und die Einschränkung der Ernährung sind dies vorübergehende Hilfsmittel, um den Geist zur Ruhe zu bringen. Durch die Praxis der Meditation über die Formen Gottes und die Wiederholung von Mantras erreicht der Geist die Zielgerichtetheit. Einem so fokussierten Geist wird die Selbsterforschung leichtfallen. Durch die Einhaltung einer Diäteinschränkung verbessert sich die Qualität des Geistes, was bei der Selbsterforschung hilft.

So sündig ein Mensch auch sein mag, wenn er eifrig über sich selbst meditieren würde, würde er mit Sicherheit gebessert werden.

Dem Geist sollte nicht gestattet werden, sich weltlichen Dingen und dem, was andere Menschen betrifft, zuzuwenden.

So schlecht andere Menschen auch sein mögen, man sollte keinen Hass auf sie hegen.

Alles, was man anderen gibt, gibt man sich selbst. Wenn diese Wahrheit verstanden wird, wer wird sie dann nicht an andere weitergeben?

Wenn das eigene Selbst entsteht, entsteht alles; Wenn man selbst ruhig wird, wird alles ruhig.

In dem Maße, in dem wir uns demütig verhalten, wird sich Gutes ergeben.

Wenn der Geist zur Ruhe kommt, kann man überall leben.

Was in Wahrheit existiert, ist das Selbst allein. Die Welt, die individuelle Seele und Gott sind darin Erscheinungen wie Silber in Perlmutt. Diese drei erscheinen gleichzeitig und verschwinden gleichzeitig. Das Selbst ist der Ort, an dem es absolut keinen „Ich“-Gedanken gibt. Das nennt man „Stille“. Das Selbst selbst ist die Welt; das Selbst selbst ist „Ich“; das Selbst selbst ist Gott; Alles ist Shiva, das Selbst.

Derjenige, der sich dem Selbst hingibt, das Gott ist, ist der hervorragendste Anhänger. Sich Gott hinzugeben bedeutet, sich ständig an sich selbst zu erinnern. Welche Lasten auch immer Gott auferlegt werden, er trägt sie alle. Da die höchste Macht Gottes alle Dinge in Bewegung setzt, warum sollten wir uns, ohne uns ihr zu unterwerfen, ständig Gedanken darüber machen, was getan werden sollte und wie und was nicht getan werden sollte und wie nicht? Wir wissen, dass der Zug alle Lasten transportiert. Warum sollten wir also nach dem Einsteigen unser kleines Gepäck unbequem auf dem Kopf tragen, anstatt es bequem im Zug abzustellen und uns wohl zu fühlen?