Hymns

Hymnen an ARUNACHALA

Die fünf Hymnen an Arunachala sind bis auf einige kurze Verse die frühesten Gedichte des Maharshi. Sie wurden um 1914 geschrieben.

„The Marital Garland of Letters“, die erste und wichtigste seiner Hymnen an Arunachala, entstand als Antwort auf die Gebete seiner Sadhu-Anhänger um einige besondere Gebetslieder, die sie auf ihren Runden um Almosen singen konnten. Wenn die Anhänger des Maharshi umhergingen und bekannte Lieder sangen, wussten die Hausbesitzer in der Stadt normalerweise, dass das Essen von den Maharshi gegessen wurde, und sie gaben große Mengen Essen, im Gegensatz zu einem einzigen Bissen, das anderen Gruppen von Sadhus gegeben wurde . Da sie dies wussten, begannen einige skrupellose Männer, sich als Ramana-Gruppe auszugeben und das für sie bestimmte Essen einzusammeln. Um diese Schwierigkeit zu überwinden, wurde die Notwendigkeit eines besonderen Gebetsliedes verspürt. Zunächst komponierte der Maharshi ein paar Zeilen mit dem Refrain „Arunachala“ und hielt inne. Seine Anhänger warteten auf die nächsten Zeilen, aber es kam nichts mehr. Eines Tages ging der Maharshi alleine um den Hügel herum. An diesem Tag wurde der Rest der Hymne, die „Eheliche Briefgirlande“ („Akshara Mana Malai“), komponiert. Schon der Name des Liedes, „Marital Garland of Letters“, verrät seine Bedeutung: Die Braut ist die individuelle Seele und der Bräutigam ist Lord Arunachala. Wer diese Hymne singt oder ihr auch nur zuhört, ist von Freude überwältigt. Der Maharshi einmal humorvoll bemerkte, dass diese Hymne uns viele Jahre lang ernährt hat.

Als nächstes folgten die „Elf Strophen“ und die „Acht Strophen“. Eines Tages begannen die tamilischen Worte „Karunai-yaal Ennai Aanda Nee“, was „Du, der mich mit Mitgefühl angenommen hat“, im Herzen des Maharshi immer wieder nachzuhallen. Er versuchte mehrmals, sie zu ignorieren, aber sie wollten nicht verschwinden. Immer wieder blieben die Worte bestehen, bis er schließlich nachgab und sie niederschrieb. Nachdem die ersten Worte geschrieben waren, begann der Strom zu fließen und sowohl die „Elf Strophen“ als auch die „Acht Strophen“ entstanden. Während die „Elf Strophen“ einen Appell an die göttliche Gnade darstellen, erläutern die Acht Strophen vollständig die Bedeutung von Arunachala als absolute Existenz, Bewusstsein und Glückseligkeit.

Der Maharshi erklärt die Entstehung der „Acht Strophen“ folgendermaßen: „Am nächsten Tag machte ich mich auf den Weg, den Hügel zu umrunden. Palaniswami ging mit Bleistift und Papier hinter mir her. An diesem Tag, bevor ich nach Virupaksha zurückkehrte, schrieb ich sechs der acht Verse. Am nächsten Tag kam Narayana Reddi. Palaniswami erzählte ihm von den Gedichten und er sagte: „Gib sie mir sofort und ich werde sie drucken lassen.“ Er hatte bereits einige Bücher veröffentlicht. Als er darauf bestand, die Gedichte mitzunehmen, sagte ich ihm, er könne das tun und die ersten elf Verse als eine Gedichtform veröffentlichen. Die restlichen sechs Verse waren in einem anderen Versmaß gehalten. Um die „Acht Strophen“ zu vervollständigen, komponierte ich sofort zwei weitere Strophen, und er nahm alle neunzehn Verse mit, um sie zu veröffentlichen. Diese beiden Gedichte glänzen als göttlich inspirierter Kommentar zur Wahrheit, der Suchende inspiriert und belehrt.

Acht Strophen zu Sri Arunachala

1. Schauen Sie, da steht es, als wäre es unbewusst. Die Art und Weise, wie es funktioniert, ist geheimnisvoll und übersteigt jedes menschliche Verständnis. Seit meiner gedankenlosen Kindheit leuchtet die Unermesslichkeit von Arunachala in meinem Bewusstsein. Aber selbst als ich von jemandem erfuhr, dass es sich nur um Tiruvannamalai handelte, war mir die Bedeutung nicht klar. Als es meinen Geist beruhigte und mich zu sich zog und ich näher kam, sah ich, dass es absolute Stille war.

2. Die innere Frage: „Wer ist der Seher?“ Ich sah den Seher verschwinden, und das allein bleibt für immer bestehen. Es kam kein Gedanke auf, um zu sagen: „Ich habe es gesehen.“ Wie konnte dann der Gedanke aufkommen, zu sagen: „Ich habe es nicht gesehen?“ Wer hat die Macht, dies alles mit Worten zu erklären, wenn selbst Sie (als Dakshinamurti) dies nur in Stille mitgeteilt haben und um durch Stille Ihren transzendenten Zustand zu offenbaren, stehen Sie jetzt hier, ein strahlender Hügel, der in den Himmel ragt.

3. Wenn ich mich dir nähere und denke, dass du eine Form hast, stehst du hier wie ein Hügel auf der Erde. Wenn jemand, der Sie für formlos hält, Sie dennoch sehen möchte, ist er wie jemand, der durch die Welt wandert, um einen Blick auf den Äther zu werfen (allgegenwärtig, unsichtbar). Wenn ich ohne nachzudenken über Dein formloses Wesen meditiere, löst sich meine Form (meine separate Einheit) wie eine Zuckerpuppe im Meer auf. Und wenn ich erkenne, wer ich bin, welches Wesen habe ich außer Dir, oh Du, der als mächtiger Aruna-Hügel steht?

4. Nach Gott zu suchen und dabei Dich zu ignorieren, der Du als Wesen stehst und als Bewusstsein strahlst, ist, als würde man mit der Lampe in der Hand nach Dunkelheit suchen. Um dich endlich als Sein und Bewusstsein zu offenbaren, verweilst du in verschiedenen Formen in allen Religionen. Wenn es immer noch Menschen gibt, die Dich nicht sehen, deren Wesen das Bewusstsein ist, dann sind sie nicht besser als die Blinden, die die Sonne nicht kennen. Oh mächtiger Berg Aruna, unvergleichliches Juwel, stehe und strahle, einer ohne Sekunde, das Selbst in meinem Herzen.

5. Wie die Schnur, die die Edelsteine einer Halskette zusammenhält, bist du derjenige, der alle Wesen und die verschiedenen Religionen durchdringt und verbindet. Wenn der separate Geist wie ein geschliffener und polierter Edelstein auf dem Schleifstein des reinen, universellen Geistes geschliffen wird, wird er das Licht Ihrer Anmut erlangen und wie ein Rubin strahlen, dessen Helligkeit durch kein anderes Objekt beeinträchtigt wird. Wenn das Sonnenlicht auf eine empfindliche Platte fällt, wird die Platte dann ein weiteres Bild registrieren? Gibt es außer dir, oh Berg Aruna, hell und glücksverheißend, noch etwas anderes?

6. Du allein existierst, o Herz, der Glanz des Bewusstseins. In Dir wohnt eine geheimnisvolle Kraft, eine Kraft, die ohne Dich nichts ist. Aus ihr (dieser Kraft der Manifestation) geht zusammen mit einem Wahrnehmenden eine Reihe subtiler, schattenhafter Gedanken hervor, die, beleuchtet durch das reflektierte Licht des Geistes inmitten des Wirbels von Prarabdha, im Inneren als schattenhaftes Schauspiel der Welt erscheinen und erscheinen außen wie die Welt, die von den fünf Sinnen wahrgenommen wird, als würde ein Film durch eine Linse projiziert. Ob wahrgenommen oder nicht, diese Gedanken sind nichts außer dir, oh Hügel der Gnade.

7. Solange es keinen Gedanken gibt, kann es keinen anderen Gedanken geben. Wenn andere Gedanken auftauchen, fragen Sie: „An wen? Mir? Wo entsteht dieses „Ich“?“ Wenn man also nach innen eintaucht, die Quelle des Geistes aufspürt und das Herz erreicht, wird man zum souveränen Herrn des Universums. Es gibt keine Träume mehr von solchen Dingen wie drinnen und draußen, richtig und falsch, Geburt und Tod, Freude und Schmerz, Licht und Dunkelheit, dem grenzenlosen Ozean der Gnade und dem Licht und Arunachala, der den Tanz der Stille in der Tanzhalle des Tempels tanzt Herz.

8. Die Regentropfen, die von den Wolken herabgeschüttet werden und aus dem Meer aufsteigen, können nicht ruhen, bis sie trotz aller Hindernisse wieder ihre Heimat im Meer erreichen. Die verkörperte Seele von Dir kann auf verschiedene Weise eine Zeit lang ziellos umherirren, kann aber nicht ruhen, bis sie sich wieder mit Dir, der Quelle, verbindet. Ein Vogel kann hier und da schweben und nicht in der Mitte des Himmels bleiben. Es muss auf dem Weg zurückkommen, den es gegangen ist, um endlich, allein auf der Erde, seinen Ruheplatz zu finden. Dennoch muss sich die Seele Dir zuwenden, oh Aruna-Hügel, und wieder in Dir allein verschmelzen, Ozean der Glückseligkeit.