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अनुग्रह

डी.: क्या कृपा गुरु का उपहार नहीं है?

एम.: भगवान, कृपा और गुरु सभी पर्यायवाची हैं और शाश्वत और अंतर्निहित भी हैं। क्या आत्मा पहले से ही भीतर नहीं है? क्या उसके स्वरूप को प्रदान करना गुरु का काम है? यदि कोई गुरु ऐसा सोचता है तो वह इस नाम के लायक नहीं है।

किताबें कहती हैं कि दीक्षा कई प्रकार की होती है - हाथ से, स्पर्श से, आँखों से और मन से। वे यह भी कहते हैं कि गुरु अग्नि, जल, जप, मंत्र आदि के साथ कुछ संस्कार बनाते हैं, और ऐसे शानदार प्रदर्शन को दीक्षा कहते हैं, जैसे कि गुरु द्वारा ऐसी प्रक्रियाओं से गुजरने के बाद ही शिष्य परिपक्व होता है।

यदि उस व्यक्ति की तलाश की जाए तो वह कहीं नहीं मिलता। ऐसे ही गुरु हैं. ऐसी हैं दक्षिणामूर्ति. उसने क्या किया? वह चुप था; शिष्य उसके सामने उपस्थित हुए। उन्होंने चुप्पी साध ली; शिष्यों के संदेह दूर हो गए, जिसका अर्थ है कि उन्होंने अपनी व्यक्तिगत पहचान खो दी। वह ज्ञान है, और आम तौर पर उससे जुड़ी सभी शब्दावली नहीं।

मौन कार्य का सबसे सशक्त रूप है। धर्मग्रन्थ चाहे कितने ही विशाल और सशक्त क्यों न हों, वे अपने प्रभाव में असफल होते हैं। गुरु शांत हैं, और सभी में शांति व्याप्त है। उनका मौन सभी धर्मग्रंथों की तुलना में अधिक विशाल और सशक्त है। ये प्रश्न इस भावना के कारण उठते हैं कि इतने समय तक यहाँ रहने, इतना कुछ सुनने और इतनी मेहनत करने के बाद भी कुछ हासिल नहीं हुआ। भीतर चल रहा कार्य स्पष्ट नहीं है। वास्तव में, गुरु सदैव आपके भीतर है।
डी.: क्या भगवान दीक्षा देते हैं?

एम.: मौन सर्वोत्तम और सबसे शक्तिशाली दीक्षा है। इसका अभ्यास श्री दक्षिणमूर्ति ने किया था। स्पर्श करना, देखना आदि सभी निम्न क्रम के हैं। ख़ामोशी सबके दिलों को बदल देती है। न कोई गुरु है न कोई शिष्य. अज्ञानी अपने शरीर को स्वयं के साथ मिला लेता है, और इसलिए वह दूसरे के शरीर को गुरु मान लेता है। लेकिन क्या गुरु यह सोचते हैं कि उनका शरीर ही आत्मा है? वह शरीर से परे हो गया है। उसके लिए कोई मतभेद नहीं हैं. इसलिए अज्ञानी गुरु और शिष्य के दृष्टिकोण की सराहना नहीं कर सकता।

डी.: विवेकानन्द ने भी कहा है कि मौन प्रार्थना का सबसे तीव्र रूप है।

एम.: साधक की चुप्पी के लिए ऐसा ही है। गुरु का मौन सबसे ऊँचा निर्देश है। यह अपने उच्चतम रूप में अनुग्रह भी है। अन्य सभी दीक्षाएँ, जैसे, स्पर्श और दृष्टि, मौन से उत्पन्न होती हैं। इसलिए वे गौण हैं। मौन ही प्राथमिक स्वरूप है। यदि गुरु मौन हो तो साधक का मन अपने आप शुद्ध हो जाता है।
बाद में, योग वशिष्ठ का एक अंश श्री भगवान के सामने पढ़ा गया, जिसमें दृष्टि से दीक्षा और स्पर्श से दीक्षा का संकेत दिया गया था।

श्री भगवान ने देखा: जब शिष्य उनके पास आये तो दक्षिणामूर्ति ने मौन धारण कर लिया। वह दीक्षा का उच्चतम रूप है। इसमें अन्य रूप भी शामिल हैं। अन्य दीक्षा में विषय-वस्तु संबंध स्थापित होना चाहिए। सबसे पहले, विषय को निकलना चाहिए, और फिर वस्तु को। जब तक ये दोनों न हों, कोई दूसरे को कैसे देख सकता है या उसे छू कैसे सकता है? मौन द्वारा दीक्षा सबसे उत्तम है; इसमें देखना, छूना और सिखाना शामिल है। यह व्यक्ति को हर तरह से शुद्ध कर उसे वास्तविकता में स्थापित करेगा।

साथ ही, दीक्षा के महत्व और श्री रमण महर्षि द्वारा इसकी पुष्टि को निम्नलिखित बातचीत में समझा जा सकता है।
डी: “क्या किसी को भी अचानक उठाए गए पवित्र अक्षरों (मंत्रों) को दोहराने से कोई लाभ मिल सकता है?

एम.: “नहीं. उसे ऐसे मंत्रों में सक्षम और दीक्षित होना चाहिए।” महर्षि ने इसे निम्नलिखित कहानी से स्पष्ट किया: एक राजा अपने प्रधान मंत्री से मिलने उनके निवास पर गया। वहां, उन्हें बताया गया कि प्रधान मंत्री पवित्र अक्षरों की पुनरावृत्ति में लगे हुए थे। राजा ने उसकी प्रतीक्षा की और उससे मिलने पर पूछा कि ये शब्द क्या थे। प्रधानमंत्री ने कहा कि यह सबसे पवित्र गायत्री है। राजा की इच्छा थी कि उसे प्रधानमंत्री से दीक्षा मिले। लेकिन प्रधानमंत्री ने उन्हें दीक्षा देने में अपनी असमर्थता स्वीकार कर ली। अत: राजा ने इसे किसी और से सीखा और बाद में मंत्री से मिलकर उसने गायत्री दोहराई और जानना चाहा कि क्या यह सही है। मंत्री ने कहा कि मंत्र तो सही है, लेकिन उनका बोलना उचित नहीं है. जब स्पष्टीकरण के लिए दबाव डाला गया, तो मंत्री ने पास के एक पन्ने पर बुलाया और उसे राजा को पकड़ने का आदेश दिया। आदेश का पालन नहीं किया गया. आदेश बार-बार दोहराया गया और फिर भी उसका पालन नहीं किया गया। राजा क्रोधित हो गया और उसने उसी आदमी को मंत्री को पकड़ने का आदेश दिया, और यह तुरंत किया गया। मंत्री ने हँसते हुए कहा कि यह घटना राजा द्वारा अपेक्षित स्पष्टीकरण थी। "कैसे?" राजा से पूछा. मंत्री ने उत्तर दिया, “आदेश वही था, और निष्पादक भी वही था, लेकिन प्राधिकारी अलग थे। जब मैंने ऑर्डर किया तो असर शून्य था, जबकि जब आपने ऑर्डर किया तो तुरंत असर हुआ। इसी तरह मंत्रों के साथ भी।”
श्री मैकाइवर ने श्री भगवान के साथ एक साक्षात्कार किया और दीक्षा के बारे में बात की।

श्री भगवान ने पूछा: यह दीक्षा क्या है? कुछ देर रुककर उन्होंने आगे कहा, "दीक्षा कई प्रकार की होती है, शब्द से, दृष्टि से, स्पर्श से, इत्यादि।"

डी.: भगवान की मौन दीक्षा है, है ना?

एम.: हाँ, यह दीक्षा का उच्चतम रूप है।

डी.: क्या यह केवल पूछताछ के पथ पर लागू होता है?

एम.: पूछताछ के मार्ग में सभी अलग-अलग मार्ग शामिल हैं।

कुछ देर रुकने के बाद, श्री भगवान ने इस आशय से बात की कि जो लोग यहां आते हैं वे किसी रहस्यमय शक्ति द्वारा लाए जाते हैं जो उनकी जरूरतों को ध्यान में रखेगी। बात व्यवहारिक रूप से यहीं ख़त्म हो गई.

डी। गुरु कैसे पाया जाता है?

एम. भगवान, जो अन्तर्यामी हैं, अपनी कृपा से प्रेमी भक्त पर दया करते हैं और भक्त के विकास के अनुसार स्वयं को प्रकट करते हैं। भक्त सोचता है कि वह एक मनुष्य है और दो भौतिक शरीरों के बीच संबंध की अपेक्षा करता है। लेकिन गुरु, जो भगवान या स्वयं का अवतार है, भीतर से काम करता है, मनुष्य को उसके तरीकों की त्रुटि देखने में मदद करता है, और उसे सही रास्ते पर मार्गदर्शन करता है जब तक कि वह अपने भीतर स्वयं को महसूस नहीं कर लेता।

घ. फिर भक्त को क्या करना चाहिए?

उसे केवल गुरु के शब्दों के अनुसार कार्य करना है और भीतर काम करना है। गुरु 'अंदर' और 'बाहर' दोनों है, इसलिए वह आपको अंदर ले जाने के लिए स्थितियां बनाता है और साथ ही, आपको केंद्र में खींचने के लिए 'आंतरिक' तैयार करता है। इस प्रकार, वह 'बाहर' से धक्का देता है और 'भीतर' से खींचता है, ताकि आप केंद्र पर स्थिर हो सकें।

डी। गुरु की कृपा क्या है? यह आत्म-साक्षात्कार की ओर कैसे ले जाता है?

एम. गुरु स्व. कभी-कभी अपने जीवन में, एक व्यक्ति इससे असंतुष्ट हो जाता है, और, जो उसके पास है उससे संतुष्ट नहीं होकर, वह ईश्वर से प्रार्थना आदि के माध्यम से अपनी इच्छाओं की संतुष्टि चाहता है। उसका मन धीरे-धीरे शुद्ध हो जाता है जब तक कि वह ईश्वर को जानने, और अधिक प्राप्त करने की इच्छा नहीं रखता। उनकी सांसारिक इच्छाओं को पूरा करने की तुलना में उनकी कृपा। तब, भगवान की कृपा प्रकट होने लगती है। भगवान गुरु का रूप धारण करते हैं और भक्त के सामने प्रकट होते हैं, उसे सत्य सिखाते हैं, और इसके अलावा, संगति के माध्यम से उसके मन को शुद्ध करते हैं। भक्त का मन शक्ति प्राप्त करता है और फिर भीतर की ओर मुड़ने में सक्षम होता है। ध्यान के माध्यम से, इसे और अधिक शुद्ध किया जाता है, और यह बिना किसी तरंग के स्थिर रहता है। वह शान्त विस्तार ही आत्मा है।

गुरु 'बाहरी' और 'आंतरिक' दोनों हैं। 'बाहर' से वह मन को भीतर की ओर मुड़ने के लिए धक्का देता है; 'आंतरिक' से वह मन को स्वयं की ओर खींचता है और मन को शांत करने में मदद करता है। वह गुरु की कृपा है. ईश्वर, गुरु और आत्मा में कोई अंतर नहीं है।


आप सोचते हैं कि दुनिया को अपने प्रयासों से जीता जा सकता है। जब आप बाहरी रूप से निराश होते हैं और अंदर की ओर प्रेरित होते हैं, तो आपको लगता है, 'ओह! मनुष्य से भी ऊँची एक शक्ति है!'

अहंकार एक बहुत शक्तिशाली हाथी की तरह है जिसे शेर से कम शक्तिशाली किसी भी चीज़ द्वारा नियंत्रित नहीं किया जा सकता है, जो कि इस उदाहरण में, गुरु के अलावा और कोई नहीं है, जिसकी दृष्टि से हाथी जैसा अहंकार कांप जाता है और मर जाता है।

समय आने पर आपको पता चल जाएगा कि आपकी महिमा वहीं है जहां आपका अस्तित्व समाप्त हो जाता है। उस स्थिति को प्राप्त करने के लिए, तुम्हें स्वयं को समर्पित कर देना चाहिए। तब गुरु देखता है कि आप मार्गदर्शन प्राप्त करने के लिए उपयुक्त स्थिति में हैं, और वह आपका मार्गदर्शन करता है।


डी. मैं अनुग्रह कैसे प्राप्त कर सकता हूँ?

एम. ग्रेस स्वयं है. वह भी अर्जित नहीं करना है; आपको केवल यह जानना होगा कि यह अस्तित्व में है।

सूर्य केवल उज्ज्वल है. इसे अंधेरा नहीं दिखता. फिर भी आप सूर्य के निकट आने पर अंधकार के भाग जाने की बात करते हैं। इसी प्रकार, भक्त की अज्ञानता, अंधेरे के प्रेत की तरह, गुरु की दृष्टि से गायब हो जाती है। आप सूर्य के प्रकाश से घिरे हुए हैं, फिर भी यदि आप सूर्य को देखते हैं, तो आपको उसकी दिशा में मुड़ना चाहिए और उसे देखना चाहिए। इसी प्रकार, आपके द्वारा अपनाए गए उचित दृष्टिकोण से अनुग्रह मिलता है, भले ही वह यहीं और अभी है।

डी. क्या कृपा साधक में शीघ्र परिपक्वता ला सकती है?

एम. यह सब गुरु पर छोड़ दो। बिना किसी संकोच के उसके सामने समर्पण कर दो।

दो चीजों में से एक अवश्य किया जाना चाहिए: या तो अपने आप को आत्मसमर्पण कर दें क्योंकि आपको अपनी असमर्थता का एहसास है और आपको मदद करने के लिए एक उच्च शक्ति की आवश्यकता है; या दुख के कारण की जांच करें, स्रोत में जाएं, और इस प्रकार स्वयं में विलीन हो जाएं। किसी भी तरह, आप दुख से मुक्त हो जायेंगे. आत्म समर्पण करने वाले भक्त को भगवान या गुरु कभी नहीं त्यागते।

रमण महर्षि द्वारा दिया गया मुख्य प्रकार का निर्देश मौन था, जैसा कि पुराने समय में दक्षिणामूर्ति के साथ था। उनके आस-पास बैठे लोगों में दिव्य आनंद व्याप्त हो गया। इस मौन में, उनके भक्तों के संदेह दूर हो गए, और उनके प्रश्नों का या तो उत्तर दिया गया या फीका पड़ गया, उनका अस्तित्व ही समाप्त हो गया। यह मौन प्रकृति में एक गतिशील शक्ति, शाश्वत और सार्वभौमिक था और है।