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निर्देश

रमण महर्षि की शिक्षाओं का सार 'मैं कौन हूँ?' नामक एक छोटी पुस्तिका में पाया जाता है। इस छोटी पुस्तिका में रमण महर्षि द्वारा दिए गए निर्देशों का पहला सेट शामिल है। वे सीधे उनके आत्म-साक्षात्कार के अनूठे अनुभव से हैं। प्रश्नों का मूल सेट शिवप्रकाशम पिल्लई द्वारा पूछा गया था और बाद में रमण महर्षि द्वारा गद्य रूप में प्रस्तुत किया गया था।

शिक्षण की शक्ति को कोई भी व्यक्ति महसूस कर सकता है जो इसे अभ्यास में लाता है। श्री रमण महर्षि 80 के साथ बातचीत में, हम पढ़ते हैं, "उसे पता लगाने दो कि विचार किसके हैं।" उस अवस्था में एक अनंत अस्तित्व की प्राप्ति संभव हो जाती है, शाश्वत अस्तित्व के अलावा कोई व्यक्ति नहीं होता है, इसलिए मृत्यु या पीड़ा का कोई विचार नहीं होता है। संपूर्ण शिक्षण यहां से डाउनलोड किया जा सकता है:

“Who Am I?”यहां आसान संदर्भ के लिए एक अनुकूलित संस्करण दिया गया है।

मैं कौन हूँ?

प्रत्येक जीवित प्राणी सुखी रहना चाहता है, दुख से रहित, और प्रत्येक व्यक्ति को अपने प्रति सबसे बड़ा प्रेम होता है, जो केवल इस तथ्य के कारण है कि खुशी ही उसका वास्तविक स्वरूप है। इसलिए, उस अंतर्निहित और बेदाग खुशी को महसूस करने के लिए, जिसे वह वास्तव में दैनिक अनुभव करता है जब मन गहरी नींद में वश में होता है, यह आवश्यक है कि वह स्वयं को जाने। ऐसा ज्ञान प्राप्त करने के लिए, स्वयं की खोज में 'मैं कौन हूं?' पूछताछ सबसे अच्छा साधन है।

'मैं कौन हूं?'  मैं शुद्ध जागरूकता हूं। यह जागरूकता, अपने स्वभाव से, सत्-चेतना-आनंद (सत्-चित-आनंद) है।

मन आत्मा में निवास करने वाली एक अद्भुत शक्ति है। यह सभी विचारों को उत्पन्न करने का कारण बनता है। विचारों के अलावा मन नाम की कोई चीज़ नहीं है। अतः विचार मन का स्वभाव है। विचारों के अतिरिक्त संसार नाम की कोई स्वतंत्र सत्ता नहीं है। गहरी नींद में कोई विचार नहीं होते, कोई संसार नहीं होता। जाग्रत और स्वप्न अवस्था में विचार भी हैं और संसार भी है।

यदि मन, जो ज्ञान का साधन और सभी गतिविधियों का आधार है, कम हो जाता है, तो एक वस्तुनिष्ठ वास्तविकता के रूप में दुनिया की धारणा समाप्त हो जाती है। जब तक रस्सी में सर्प की भ्रांत धारणा समाप्त नहीं हो जाती, तब तक जिस रस्सी पर भ्रांति बनी है, वह वैसी प्रतीत नहीं होती। (यह सादृश्य एक ऐसे व्यक्ति की पारंपरिक कहानी पर आधारित है जो गोधूलि के समय एक रस्सी को देखता है और गलती से उसे सांप समझ लेता है।) इसी तरह, जब तक एक वस्तुगत वास्तविकता के रूप में दुनिया की धारणा की भ्रामक प्रकृति समाप्त नहीं हो जाती, तब तक वास्तविक प्रकृति का दर्शन नहीं होता है। स्वयं का, जिस पर भ्रम बनता है, प्राप्त नहीं होता।

जिस प्रकार मकड़ी (जाल के) धागे को अपने से बाहर निकालती है और फिर से उसे अपने में समेट लेती है, उसी प्रकार मन संसार को अपने से बाहर निकालता है और फिर से उसे अपने में समेट लेता है। जब मन स्वयं को छोड़ देता है तो संसार प्रकट हो जाता है। अत: जब संसार प्रकट होता है तो आत्मा प्रकट नहीं होती और जब आत्मा प्रकट होती है (चमकती है) तो जगत प्रकट नहीं होता।

जब कोई लगातार मन की प्रकृति के बारे में पूछताछ करता है, तो मन शांत हो जाएगा और स्वयं को अवशेष के रूप में छोड़ देगा। मन हमेशा किसी स्थूल (भौतिक शरीर) पर निर्भर होकर ही अस्तित्व में रहता है; यह स्वतंत्र रूप से अस्तित्व में नहीं रह सकता. मन को ही सूक्ष्म शरीर या आत्मा कहा जाता है।

जो शरीर में 'मैं' के रूप में उगता है वह मन है। यदि कोई यह पूछे कि 'मैं' का विचार सबसे पहले शरीर में कहाँ से उठता है, तो उसे पता चलेगा कि यह हृदय में उठता है। वह मन की उत्पत्ति का स्थान है। यदि कोई लगातार 'मैं', 'मैं' सोचता रहे, तो भी उसे उस स्थान पर ले जाया जाएगा। मन में उठने वाले सभी विचारों में 'मैं' विचार सबसे पहले आता है। "मैं-विचार" के उदय के बाद ही अन्य विचार आते हैं।

'मैं कौन हूं?' यह विचार अन्य सभी विचारों को नष्ट कर देगा और चिता को भड़काने वाली लाठी की तरह अंत में स्वयं जल जाएगा। तभी आत्मबोध होगा. जब अन्य विचार उठते हैं, तो व्यक्ति को उनका पीछा नहीं करना चाहिए, बल्कि लगन से पूछना चाहिए, 'वे किसके मन में आते हैं?' इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि कितने विचार उठते हैं। जैसे ही प्रत्येक विचार उठे, व्यक्ति को सचेत होकर पूछना चाहिए, "यह विचार किसके मन में उत्पन्न हुआ है?" जो उत्तर सामने आएगा वह होगा "मेरे लिए।" इसके बाद, यदि कोई पूछता है, "मैं कौन हूँ?" मन अपने स्रोत पर वापस चला जाएगा, और जो विचार उत्पन्न हुआ वह शांत हो जाएगा।
इस प्रकार बार-बार अभ्यास करने से मन में अपने स्रोत पर टिके रहने की शक्ति विकसित हो जाएगी। जब सूक्ष्म मन मस्तिष्क और ज्ञानेन्द्रियों के माध्यम से बाहर जाता है, तो स्थूल नाम और रूप प्रकट होते हैं; जब हृदय में बस जाती है तो नाम-रूप मिट जाते हैं। मन को बाहर न जाने देना और हृदय में ही रोके रखना ही 'अंदर आना' कहलाता है। मन को हृदय से बाहर जाने देना "बाहरीकरण" कहलाता है। इस प्रकार, जब मन हृदय में रहता है, तो 'मैं', जो सभी विचारों का स्रोत है, चला जाएगा, और स्वयं, जो भी अस्तित्व में है, चमक जाएगा।

पूछताछ के अलावा, मन को स्थायी रूप से शांत करने के लिए कोई पर्याप्त साधन नहीं हैं। यदि मन को अन्य साधनों से नियंत्रित किया जाए तो वह नियंत्रित प्रतीत होगा परंतु फिर से उठ खड़ा होगा। सांसों के नियमन से मन शांत हो जाएगा, लेकिन वह तभी तक शांत रहेगा जब तक सांसें नियंत्रित रहेंगी। जब सांस नियंत्रित नहीं रहेगी तो मन सक्रिय हो जाएगा और भटकना शुरू कर देगा।

जैसे सांस पर नियंत्रण का अभ्यास, भगवान के रूपों पर ध्यान, मंत्रों का दोहराव और आहार पर प्रतिबंध, ये मन को शांत करने के लिए अस्थायी सहायता हैं। ईश्वर के स्वरूपों का ध्यान और मंत्रों के जाप के अभ्यास से मन एकाग्रचित्त हो जाता है। ऐसे एकाग्र मन के लिए आत्म-परीक्षण आसान हो जाएगा। आहार प्रतिबंध का पालन करने से दिमाग की गुणवत्ता में सुधार होता है, जिससे आत्म-जांच में मदद मिलती है।
कोई व्यक्ति कितना भी पापी क्यों न हो, यदि वह उत्साहपूर्वक आत्म-चिंतन करता रहे, तो निश्चित रूप से उसका सुधार हो जाएगा।

मन को सांसारिक वस्तुओं और अन्य लोगों की चिंता की ओर भटकने नहीं देना चाहिए।

दूसरे लोग कितने भी बुरे क्यों न हों, उनके प्रति घृणा नहीं रखनी चाहिए।

वह सब कुछ जो कोई व्यक्ति दूसरों को देता है, वह स्वयं को देता है। यदि यह सत्य समझ में आ जाये तो कौन इसे दूसरों को नहीं देगा?

जब स्वयं का उदय होता है, तो सब उत्पन्न हो जाता है; जब स्वयं शांत हो जाता है तो सब शांत हो जाता है।

हम जितना नम्रता से व्यवहार करेंगे, उतना ही अच्छा परिणाम होगा।

यदि मन शांत हो जाए तो व्यक्ति कहीं भी रह सकता है।
सत्य में जो मौजूद है वह अकेला स्वयं है। इसमें संसार, जीवात्मा और ईश्वर ऐसे प्रकट होते हैं जैसे मोती में चाँदी। ये तीनों एक ही समय में प्रकट होते हैं और एक ही समय में लुप्त हो जाते हैं। स्वयं वह स्थान है जहां बिल्कुल भी "मैं" का विचार नहीं है। इसे कहते हैं "मौन"। आत्मा ही संसार है; आत्मा स्वयं "मैं" है; आत्मा ही ईश्वर है; सब कुछ शिव है, स्वयं है।

वह जो स्वयं को स्वयं, जो कि ईश्वर है, के प्रति समर्पित कर देता है, वह सबसे उत्कृष्ट भक्त है। स्वयं को ईश्वर को समर्पित करने का अर्थ है स्वयं को निरंतर याद रखना। ईश्वर पर जो भी बोझ डाला जाता है, वह उन सभी को वहन करता है। चूँकि ईश्वर की सर्वोच्च शक्ति सभी चीजों को चलाती है, तो हमें खुद को उसके अधीन किए बिना, लगातार इस विचार से चिंतित क्यों रहना चाहिए कि क्या करना चाहिए और कैसे करना चाहिए, और क्या नहीं करना चाहिए और कैसे नहीं? हम जानते हैं कि ट्रेन सभी भार वहन करती है, तो उस पर चढ़ने के बाद, हमें अपना छोटा सा सामान ट्रेन में नीचे रखकर आराम महसूस करने के बजाय अपनी असुविधा के लिए अपने सिर पर क्यों रखना चाहिए?