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भजन

अरुणाचल के लिए भजन

कुछ छोटे छंदों को छोड़कर, अरुणाचल के पांच भजन महर्षि की सबसे प्रारंभिक कविताएं हैं। वे 1914 के आसपास लिखे गए थे।

"द मैरिटल गारलैंड ऑफ लेटर्स", अरुणाचल के लिए उनके भजनों में से सबसे पहले और सबसे महत्वपूर्ण, कुछ विशिष्ट प्रार्थना गीतों के लिए उनके साधु-भक्तों की प्रार्थनाओं के जवाब में सामने आए, जिन्हें वे भिक्षा के लिए अपने दौरों में गा सकते थे। आमतौर पर, जब महर्षि के भक्त प्रसिद्ध गीत गाते हुए घूमते थे, तो शहर के गृहस्थों को पता चल जाता था कि भोजन महर्षि द्वारा खाया जा रहा है, और वे साधुओं के अन्य समूहों को दिए जाने वाले एक निवाला के विपरीत, बड़ी मात्रा में भोजन देते थे। . यह जानकर, कुछ बेईमान लोगों ने खुद को रमना समूह के रूप में पेश करना शुरू कर दिया और उनके लिए भोजन इकट्ठा करना शुरू कर दिया। इस कठिनाई से निजात पाने के लिए एक विशिष्ट प्रार्थना गीत की आवश्यकता महसूस की गई। सबसे पहले, महर्षि ने "अरुणाचल" शब्द के साथ कुछ पंक्तियाँ लिखीं और रुक गए। उनके भक्त अगली पंक्तियों की प्रतीक्षा कर रहे थे, लेकिन इससे अधिक कुछ नहीं आया। एक दिन महर्षि अकेले ही पहाड़ी की परिक्रमा करने गये। उस दिन, शेष भजन, "पत्रों की वैवाहिक माला" ("अक्षरा मन मलाई") की रचना की गई थी। गीत का बहुत नाम, "मैरिटल गारलैंड ऑफ लेटर्स", इसके महत्व को प्रकट करता है: दुल्हन व्यक्तिगत आत्मा है, और दूल्हा भगवान अरुणाचल है। जो लोग इस भजन को गाते हैं या यहां तक ​​कि सुनते हैं वे खुशी से अभिभूत हो जाते हैं। महर्षि ने एक बार विनोदपूर्वक कहा था टिप्पणी की कि इस भजन ने हमें कई वर्षों तक भोजन दिया है।

इसके बाद "ग्यारह श्लोक" और "आठ श्लोक" आये। एक दिन, महर्षि के हृदय में तमिल शब्द 'करुनै-याल एन्नाई आंदा नी' जिसका अर्थ है 'आपने मुझ पर दया की', बार-बार गूंजना शुरू कर दिया। उसने कई बार उन्हें नज़रअंदाज़ करने की कोशिश की, लेकिन वे दूर नहीं हुए। बार-बार ये शब्द जारी रहे, आख़िरकार उसने हार मान ली और उन्हें लिख लिया। पहले शब्द लिखे जाने के बाद, धारा प्रवाहित होने लगी और "ग्यारह श्लोक" और "आठ श्लोक" दोनों अस्तित्व में आए। जबकि "ग्यारह श्लोक" दिव्य कृपा के लिए एक अपील है, आठ श्लोक पूर्ण अस्तित्व, चेतना और आनंद के रूप में अरुणाचल के महत्व को पूरी तरह से समझाते हैं।

महर्षि "आठ श्लोक" की उत्पत्ति की व्याख्या इस प्रकार करते हैं: "अगले दिन, मैं पहाड़ी के चारों ओर घूमने के लिए निकला। पलानीस्वामी मेरे पीछे पेंसिल और कागज लेकर चल रहे थे। उस दिन, विरुपाक्ष में वापस आने से पहले, मैंने आठ में से छह छंद लिखे। अगले दिन नारायण रेड्डी आये. पलानीस्वामी ने उन्हें कविताओं के बारे में बताया, और उन्होंने कहा, 'उन्हें तुरंत मुझे दे दो, और मैं जाऊंगा और उन्हें मुद्रित करूंगा।' उन्होंने पहले ही कुछ किताबें प्रकाशित की थीं। जब उन्होंने कविताएँ लेने पर जोर दिया, तो मैंने उनसे कहा कि वह ऐसा कर सकते हैं और पहली ग्यारह छंदों को कविता के एक रूप में प्रकाशित कर सकते हैं। शेष छह छंद अलग-अलग छंद में थे। "आठ छंद" को पूरा करने के लिए, मैंने तुरंत दो और छंदों की रचना की, और वह उन्हें प्रकाशित करने के लिए सभी उन्नीस छंदों को अपने साथ ले गए। ये दो कविताएँ सत्य पर एक दैवीय रूप से प्रेरित टिप्पणी के रूप में चमकती हैं जो साधकों को प्रेरित और निर्देश देती है।

श्री अरुणाचल के आठ श्लोक

1. देखो, यह वहीं खड़ा है, मानो असंवेदनशील हो। इसके काम करने का तरीका रहस्यमय है, जो सभी मानवीय समझ से परे है। मेरे निश्चिंत बचपन से ही अरुणाचल की विशालता मेरी चेतना में चमकती रही है। लेकिन जब मुझे किसी से पता चला कि यह केवल तिरुवन्नामलाई है, तब भी मुझे इसका मतलब समझ नहीं आया। जब इसने मेरे मन को शांत किया और मुझे अपनी ओर खींचा और मैं पास आया, तो मैंने देखा कि यह पूर्ण शांति थी।


2. भीतर पूछताछ, "द्रष्टा कौन है?" मैंने द्रष्टा को गायब होते देखा, और वह अकेला ही हमेशा के लिए खड़ा है। यह कहने का विचार ही नहीं आया, "मैंने देखा।" तो फिर यह कहने का विचार कैसे आया, "मैंने नहीं देखा?" यह सब शब्दों में समझाने की शक्ति किसके पास है, जबकि आपने (दक्षिणामूर्ति के रूप में) केवल मौन में ही आपको यह बताया था? और मौन द्वारा अपनी उत्कृष्ट स्थिति को प्रकट करने के लिए, अब आप यहाँ खड़े हैं, एक चमकदार पहाड़ी जो आकाश की ओर बढ़ रही है।


3. जब मैं आपके पास आता हूं, तो यह सोचकर कि आप आकार हैं, आप यहां पृथ्वी पर एक पहाड़ी के रूप में खड़े हैं। यदि कोई आपको निराकार मानता है और अभी भी आपको देखना चाहता है, तो वह उस व्यक्ति के समान है जो आकाश (सर्वव्यापी, अदृश्य) को देखने के लिए दुनिया भर में घूम रहा है। आपके निराकार स्वरूप का बिना विचार किये ध्यान करने से मेरा स्वरूप (मेरी अलग इकाई) समुद्र में चीनी की गुड़िया की तरह विलीन हो जाता है। और जब मुझे एहसास होता है कि मैं कौन हूं, तो आपसे अलग मेरा क्या अस्तित्व है, हे आप, जो शक्तिशाली अरुणा हिल के रूप में खड़े हैं?


4. आपको, जो अस्तित्व के रूप में खड़े हैं और जागरूकता के रूप में चमकते हैं, अनदेखा करते हुए ईश्वर की खोज करना, हाथ में दीपक लेकर अंधेरे की तलाश करने जैसा है। अंततः स्वयं को अस्तित्व और जागरूकता के रूप में प्रकट करने के लिए, आप सभी धर्मों में विभिन्न रूपों में निवास करते हैं। यदि अभी भी ऐसे लोग हैं जो आपको देखने में असफल होते हैं, जिनका अस्तित्व जागरूकता है, तो वे उन अंधों से बेहतर नहीं हैं जो सूर्य को नहीं जानते हैं। हे शक्तिशाली पर्वत अरुण, अद्वितीय रत्न, खड़े रहो और चमको, एक क्षण के बिना, मेरे हृदय के भीतर का आत्म।


5. उस डोरी की तरह जो हार में रत्नों को एक साथ रखती है, आप वह हैं जो सभी प्राणियों और विभिन्न धर्मों को भेदते हैं और बांधते हैं। यदि, काटे और पॉलिश किए गए रत्न की तरह, अलग मन को शुद्ध, सार्वभौमिक मन की चक्की पर पीसा जाए, तो यह आपकी कृपा का प्रकाश प्राप्त करेगा और एक माणिक की तरह चमकेगा जिसकी चमक में किसी अन्य वस्तु की कोई खामी नहीं है। जब सूर्य का प्रकाश किसी संवेदनशील प्लेट पर पड़ेगा तो क्या प्लेट दूसरी तस्वीर दर्ज करेगी? हे अरुण पर्वत, उज्ज्वल और शुभ, आपके अलावा क्या कोई अन्य वस्तु मौजूद है?


6. केवल तुम ही अस्तित्व में हो, हे हृदय, जागरूकता की चमक। आपमें एक रहस्यमय शक्ति निवास करती है, एक ऐसी शक्ति जो आपके बिना कुछ भी नहीं है। इससे (अभिव्यक्ति की यह शक्ति), एक द्रष्टा के साथ, सूक्ष्म छाया विचारों की एक श्रृंखला आगे बढ़ती है, जो प्रारब्ध के चक्कर के बीच मन के प्रतिबिंबित प्रकाश से प्रकाशित होकर, दुनिया के एक छायादार दृश्य के रूप में सामने आती है और प्रकट होती है बिना पांच इंद्रियों द्वारा दुनिया को एक फिल्म के रूप में देखा जाता है जिसे एक लेंस के माध्यम से पेश किया जाता है। चाहे देखा गया हो या नहीं देखा गया हो, हे अनुग्रह की पहाड़ी, ये विचार आपसे अलग कुछ भी नहीं हैं।


7. जब तक विचार है, तब तक कोई दूसरा विचार नहीं हो सकता. जब अन्य विचार उठें तो पूछें, “किससे? मेरे लिए? यह 'मैं' कहाँ से उत्पन्न होता है?” इस प्रकार, अंदर की ओर गोता लगाकर, यदि कोई मन के स्रोत का पता लगाता है और हृदय तक पहुंचता है, तो वह ब्रह्मांड का संप्रभु स्वामी बन जाता है। अंदर और बाहर, सही और गलत, जन्म और मृत्यु, सुख और दर्द, प्रकाश और अंधकार, अनुग्रह और प्रकाश का असीम सागर और नृत्य कक्ष में शांति का नृत्य करते अरुणाचल जैसी चीजों का अब कोई सपना नहीं है। दिल।


8.समुद्र से उठी बादलों द्वारा बरसाई गई वर्षा की बूंदें तब तक चैन नहीं ले पातीं, जब तक तमाम बाधाओं के बावजूद वे एक बार फिर अपने सागरीय घर तक नहीं पहुंच जातीं। आपसे जुड़ी हुई आत्मा, विभिन्न माध्यमों से, कुछ समय के लिए लक्ष्यहीन रूप से भटक सकती है, लेकिन तब तक आराम नहीं कर सकती जब तक कि वह आपके, स्रोत से दोबारा जुड़ न जाए। एक पक्षी इधर-उधर मंडरा सकता है और मध्य आकाश में नहीं रह सकता। इसे उसी रास्ते से वापस आना होगा जिस रास्ते से यह अंततः पृथ्वी पर ही अपना विश्राम स्थल खोजने गया था। फिर भी, आत्मा को आपकी ओर मुड़ना चाहिए, हे अरुणा हिल, और फिर से आप में ही विलीन हो जाना चाहिए, आनंद के सागर।