Ученик:  Разве Милость не является даром Гуру?

Махарши: Бог, Милость и Гуру являются синонимами, они также вечны и имманентны. Разве «Я» не находится внутри? Должен ли Гуру даровать Его своим взглядом? Если Гуру так думает, он не заслуживает этого имени. В книгах говорится, что существует очень много видов посвящений – прикосновением, взглядом и мысленно. Говорят, что Гуру совершает какие-то обряды с огнем, водой, джапой, мантрами и т. д., и такие фантастические представления называют инициацией, как будто ученик становится зрелым только после того, как Гуру проведёт эти обряды.

Если искать индивидуальность, её нигде не найти. Таков Гуру. Таков Дакшинамурти. Что он делал? Он молчал; ученики предстали перед ним. Он хранил молчание. Сомнения учеников рассеялись, а это значит, что они утратили свою индивидуальность. Это и есть мудрость, а не все то многословие, которое обычно с ней связывают.

Молчание – самая мощная форма работы. Какими бы обширными и выразительными ни были Священные Писания, они не приносят результата. Гуру спокоен, и во всем царит мир. Его молчание обширнее и выразительнее, чем все Священные Писания, вместе взятые. Эти вопросы возникают из-за ощущения, что, пробыв здесь так долго, услышав так много, приложив столько усилий, ты ничего не добился. Работа, происходящая внутри, не очевидна. На самом деле Гуру всегда внутри вас.

У: Даёт ли Багаван инициацию?

М: Молчание — лучшее и самое мощное посвящение. Это практиковал Шри Дакшинамурти. Прикосновение, взгляд и т. д. относятся к низшему порядку. Тишина меняет сердца всех. Нет ни гуру, ни ученика. Невежественный путает свое тело с Высшим Я и поэтому принимает тело другого за гуру. Но считает ли гуру свое тело Высшим Я? Он превзошел тело. Для него нет различий. Итак, невежественный человек не может оценить точку зрения гуру и ученика.

У: Вивекананда тоже говорил, что молчание – самая громкая форма молитвы.

М: Это так, ибо для искателя безмолвие гуру это самое громкое наставление. Это также Благодать в ее высшей форме. Все остальные посвящения, например прикосновением, взглядом, происходят из молчания. Поэтому они вторичны. Молчание – основная форма. Если гуру молчит, ум ищущего очищается сам.

Позже Багавану был зачитан отрывок из «Йога Васиштхи», указывающий на посвящение взглядом и посвящение прикосновением. Багаван заметил: Дакшинамурти соблюдал молчание, когда ученики пришли к нему. Это высшая форма посвящения. Она включает в себя все другие формы. Безмолвное посвящение является самым совершенным; оно включает в себя и взгляд, и прикосновение и обучение. Это очистит человека во всех отношениях и укрепит его в Реальности.

В то же время важность посвящения и подтверждение этого Шри Раманой Махарши можно понять из следующего разговора.

У: «Будет ли польза от повторения случайно подобранных священных слогов (мантр)?

М: «Нет. Человек должен быть посвященным в такие мантры».

Махарши проиллюстрировал это следующей историей: Как-то некий правитель навестил своего министра в его резиденции, но ему сказали, что тот занят повторением мантры. Правитель подождал, а потом спросил, что это за мантра. Министр ответил, что это Гаятри - самая священная мантра. Правитель пожелал, чтобы министр посвятил его в эту мантру, но тот признался, что не может этого сделать. Тогда правитель обучился этой мантре у другого человека и, снова встретив министра, повторил при нем гаятри, чтобы убедиться, верно ли он её произносит. Министр сказал, что мантра правильна, но правителю она не подходит. Правитель потребовал объяснений. Тогда министр подозвал стоящего поблизости слугу и приказал ему схватить правителя. Приказ не был выполнен даже после многократных повторений. Правитель разгневался и велел этому же слуге схватить министра, что было немедленно сделано. Тогда министр рассмеялся и сказал, что случившееся и было тем объяснением, которое требовалось правителю. "Как?" – удивился правитель , и министр ответил: "В обоих случаях приказ и исполнитель были одни и те же, но власть оказалась различной. Когда слуге приказал я, результата не последовало, в то время как ваш приказ был выполнен незамедлительно. То же и с мантрами".

Г-н МакАйвер беседовал с Багаваном об инициации. Багаван спросил: Что это за инициация? После паузы Он продолжил: «Посвящение бывает разных видов: словом, взглядом, прикосновением и так далее».

У: Инициация Багавана – это молчаливая инициация, не так ли?

М: Да, это высшая форма посвящения.

У: Это применимо только на пути самоисследования?

М: Все различные пути включены в путь самоисследования.

После паузы Багаван сказал, что всех, кто сюда приходит, приводит некая таинственная Сила, которая заботится о них.

 У: Как найти Гуру?

М: Бог по Своей милости проявляет Себя в соответствии с развитием преданного. Преданный думает о Нём, как о человеке, и ожидает отношений, как между двумя людьми. Но Гуру, который является воплощением Бога, работает изнутри, помогая человеку увидеть ошибочность его пути и направляет его по правильному пути, пока он не осознает Атман.

У: Что тогда должен делать преданный?

М: Ему нужно только действовать в соответствии со словами Учителя и работать внутри себя. Мастер находится одновременно «внутри» и «снаружи», поэтому Он создает условия, чтобы увести вас внутрь, и в то же время готовит «внутреннее», чтобы переместить вас к центру. Таким образом, он дает толчок «извне» и создаёт притяжение «изнутри», чтобы вы могли утвердиться в центре.

У: Что такое милость гуру? Как она ведет к Самореализации?

М: Гуру есть Атман. Иногда разочарованный в жизни, недовольный тем, что имеет, человек ищет удовлетворения своих желаний через молитву к Богу. Его ум постепенно очищается, и он начинает стремиться познать Бога в большей степени для получения милости, чем для удовлетворения своих мирских желаний. Тогда начинает проявляться милость Бога. Бог принимает форму гуру, является преданному, учит его Истине и, более того, очищает его ум общением. Ум преданного обретает силу и становится способным обратиться вовнутрь. Посредством медитации он проходит дальнейшее очищение и становится спокойным, без малейшего волнения. Эта спокойная проявленность и есть Атман. Гуру одновременно является и "внешним" и "внутренним". "Извне" он дает толчок уму обратиться вовнутрь, а "изнутри" подтягивает ум в сторону Атмана и помогает в успокоении ума. Это и есть милость гуру.

Нет разницы между Богом, Гуру и Высшим Я. Вы думаете, что мир можно завоевать собственными усилиями. Когда вы разочарованы внешне и устремлены внутрь себя, вы чувствуете: «О! Есть Сила выше человека!» Эго подобно очень могущественному слону, которого не может взять под контроль никто, менее могущественный, чем лев, который в данном случае является не кем иным, как Гуру, чей взгляд заставляет слоноподобное эго дрожать и умирать. Со временем вы узнаете, что ваша слава находится там, где вы перестаете существовать. Чтобы обрести это состояние, вам следует отдать себя. Тогда Учитель увидит, что вы готовы получить руководство, и направит вас.

У: Как я могу получить Милость?

М: Милость - это Атман. Его нельзя приобрести, нужно только знать, что он существует. Солнце - это только яркость. Оно не видит тьмы. И все же вы говорите о тьме, убегающей при приближении солнца. Так и невежество преданного, подобно призраку тьмы, исчезает при взгляде гуру. Вы окружены солнечным светом; однако, если вы хотите увидеть солнце, вы должны повернуться в его сторону и посмотреть на него. Так же и Благодать обретается при правильном подходе, хотя она есть здесь и сейчас.

У: Не может ли Благодать ускорить созревание ищущего?

М: Оставьте все это Мастеру. Предайтесь Ему безоговорочно. Необходимо сделать одно из двух: либо сдаться, потому что вы осознаете свою неспособность и нуждаетесь в помощи высшей силы; либо исследовать причину несчастья, войти в Источник и так раствориться в Высшем Я. В любом случае, вы будете свободны от страданий. Бог или гуру никогда не оставит преданного, который сдался ему.

Главное наставление Раманы Махарши проходило в безмолвии,  как это было в древности с Дакшинамурти. Божественное блаженство охватило тех, кто сидел вокруг него. В этом молчании сомнения его преданных развеялись, а их вопросы либо получили ответы, либо угасли, перестав существовать. Это безмолвие было и остается движущей силой, вечной и универсальной по своей природе.