Милость
Д. Разве благодать не является даром Гуру?
М. Бог, Милость и Гуру — синонимы, а также вечные и имманентные. Разве «я» уже не внутри? Должен ли Гуру наделить этим свой взгляд? Если гуру так думает, он не заслуживает этого имени.
В книгах говорится, что существует очень много видов посвящений — руками, прикосновениями, глазами и умом. Они также говорят, что Гуру совершает какие-то обряды с огнем, водой, джапой, мантрами и т. д., и называют такие фантастические представления инициацией, как будто ученик становится зрелым только после того, как такие процессы пройдены Гуру.
Если человека искать, его нигде не найти. Таков Гуру. Таков Дакшинамурти. Что он делал? Он молчал; ученики предстали перед ним. Он хранил молчание; сомнения учеников рассеялись, а это значит, что они утратили свою индивидуальность. Это мудрость, а не все то словоблудие, которое обычно с ней связано.
Молчание – самая мощная форма работы. Какими бы обширными и выразительными ни были Священные Писания, они неэффективны. Гуру спокоен, и мир преобладает во всем. Его молчание обширнее и выразительнее, чем все Священные Писания, вместе взятые. Эти вопросы возникают из-за ощущения, что, пробыв здесь так долго, услышав так много и приложив столько усилий, ты ничего не добился. Работа, происходящая внутри, не очевидна. На самом деле, Гуру всегда внутри вас.
Д.: Даёт ли Бхагаван инициацию?
М. Молчание — лучшая и самая мощная инициация. Это практиковал Шри Дакшинамурти. Осязание, взгляд и т. д. — все это более низкого порядка. Тишина меняет сердца всех. Нет ни гуру, ни ученика. Невежественный путает свое тело с собой и поэтому принимает тело другого за гуру. Но думает ли Гуру, что его тело — это его «я»? Он превзошел тело. Для него нет различий. Поэтому невежественный человек не может оценить точку зрения гуру и ученика.
Д.: Вивекананда также говорил, что молчание – самая громкая форма молитвы.
М. Это так для молчания ищущего. Молчание Гуру – самое громкое наставление. Это также благодать в ее высшей форме. Все остальные посвящения, например прикосновение и взгляд, происходят из молчания. Поэтому они вторичны. Молчание – основная форма. Если Гуру молчит, ум ищущего очищается сам.
Позже Шри Бхагавану был зачитан отрывок из «Йога Васиштхи», указывающий на посвящение взглядом и посвящение прикосновением.
Шри Бхагаван заметил: Дакшинамурти соблюдал молчание, когда ученики приближались к Нему. Это высшая форма посвящения. Оно включает в себя другие формы. В другом посвящении должны быть установлены субъектно-объектные отношения. Сначала должен эманировать субъект, а затем объект. Если этих двоих нет рядом, как один сможет смотреть на другого или прикасаться к нему? Посвящение молчанием является самым совершенным; оно включает в себя просмотр, прикосновение и обучение. Оно очистит человека во всех отношениях и укрепит его в реальности.
В то же время важность инициации и подтверждение этого Шри Раманой Махарши можно понять из следующего разговора.
Д.: «Может ли кто-нибудь получить пользу от повторения случайно подобранных священных слогов (мантр)?
М.: «Нет. Он должен быть компетентным и посвященным в такие мантры». Махарши проиллюстрировал это следующей историей: Король посетил своего премьер-министра в его резиденции. Там ему рассказали, что премьер занимается повторением священных слогов. Король подождал его и, встретив его, спросил, что это были за слова. Премьер сказал, что это самая святая из всех, Гаятри. Король пожелал, чтобы его инициировал премьер-министр. Но премьер признал свою неспособность инициировать его. Поэтому король узнал об этом от кого-то другого, а после встречи с министром позже он повторил Гаятри и захотел узнать, правильно ли это. Министр сказал, что мантра правильная, но ему не следовало ее произносить. Когда министр потребовал объяснений, он позвал пажа и приказал ему схватить короля. Приказ не был выполнен. Приказ часто повторялся, но до сих пор не выполнялся. Король пришел в ярость и приказал тому же человеку задержать министра, что и было немедленно сделано. Министр засмеялся и сказал, что этот инцидент и есть объяснение, которого требует король. "Как?" – спросил король. Министр ответил: «Приказ был тот же, и исполнитель тоже, но полномочия были другие. Когда я заказывал, эффект был нулевой, а когда вы заказывали, эффект был сразу. То же самое и с мантрами».
Г-н Макивер взял интервью у Шри Бхагавана и рассказал об инициации.
Шри Бхагаван спросил: Что это за посвящение? После паузы он продолжил: «Посвящение бывает разных видов: словом, зрением, прикосновением и так далее».
Д.: Посвящение Бхагавана – это молчаливое посвящение, не так ли?
М. Да, это высшая форма посвящения.
Д.: Это применимо только к пути исследования?
М. Все различные пути включены в путь исследования.
После паузы Шри Бхагаван сказал о том, что людей, которые приходят сюда, приводит некая таинственная сила, которая заботится об их нуждах. Разговор практически на этом и закончился.
Г. Как найти Гуру?
М. Бог, имманентный, по Своей милости жалеет любящего преданного и проявляет Себя в соответствии с развитием преданного. Преданный думает, что он мужчина, и ожидает взаимоотношений между двумя физическими телами. Но Гуру, который является воплощением Бога или «Я», работает изнутри, помогает человеку увидеть ошибочность его пути и направляет его по правильному пути, пока он не осознает «Я» внутри.
Г. Что тогда должен делать преданный?
Ему остается только действовать в соответствии со словами мастера и работать внутри себя. Мастер находится одновременно «внутри» и «снаружи», поэтому Он создает условия, чтобы вести вас внутрь, и в то же время готовит «внутреннее», чтобы тащить вас к центру. Таким образом, Он дает толчок «извне» и оказывает притяжение «изнутри», чтобы вы могли зафиксироваться в центре.
Г. Что такое милость гуру? Как это ведет к самореализации?
М. Гуру — это «я». Иногда в своей жизни человек становится неудовлетворенным ею и, не довольствуясь тем, что имеет, ищет удовлетворения своих желаний посредством молитвы к Богу и т. д. Его ум постепенно очищается до тех пор, пока он не возжелает познать Бога, больше обрести Его благодать, чем удовлетворить его мирские желания. Тогда начинает проявляться Божья благодать. Бог принимает форму гуру и является преданному, учит его истине и, более того, очищает его ум посредством общения. Ум преданного обретает силу и затем может обратиться внутрь себя. Благодаря медитации оно еще больше очищается и остается неподвижным без малейшей ряби. Это спокойное пространство — это ваше «я».
Гуру бывает одновременно «внешним» и «внутренним». Из «внешнего» он дает толчок уму обратиться внутрь; из «внутреннего мира» он тянет ум к себе и помогает успокоить ум. Это милость Гуру. Нет разницы между Богом, Гуру и Высшим Я.
Вы думаете, что мир можно завоевать собственными усилиями. Когда вы разочарованы внешне и устремлены внутрь, вы чувствуете: «О! Есть сила выше человека!»
Эго подобно очень могущественному слону, которого не может взять под контроль ничто менее могущественное, чем лев, которым в данном случае является не кто иной, как Гуру, один только взгляд которого заставляет слоноподобное эго дрожать и умирать.
Со временем вы узнаете, что ваша слава находится там, где вы перестаете существовать. Чтобы обрести это состояние, вам следует отдать себя. Тогда Учитель увидит, что вы готовы получить руководство, и направит вас.
Г. Как я могу получить благодать?
М. Грейс — это личность. Этого тоже нельзя достичь; вам нужно только знать, что оно существует.
Солнце только яркое. Оно не видит тьмы. И все же вы говорите о тьме, убегающей при приближении солнца. Так и невежество преданного, подобно призраку тьмы, исчезает при виде Гуру. Вы окружены солнечным светом, но если вы видите солнце, вы должны повернуться в его сторону и посмотреть на него. Точно так же благодать обретается при правильном подходе, хотя она и здесь и сейчас.
Г. Может ли Благодать ускорить созревание ищущего?
М. Оставьте все это мастеру. Предайтесь Ему безоговорочно.
Необходимо сделать одно из двух: либо сдаться, потому что вы осознаете свою неспособность и нуждаетесь в помощи высшей силы; или исследуйте причину несчастья, войдите в источник и так сольйтесь с самим собой. В любом случае, вы будете свободны от страданий. Бог или Гуру никогда не оставляют преданного, который предал себя.
Основным типом наставлений, данных Раманой Махарши, было молчание, как это было в древности с Дакшинамурти. Божественное блаженство охватило тех, кто сидел вокруг него. В этой тишине сомнения его преданных развеялись, а их вопросы либо получили ответы, либо угасли, перестав существовать. Это молчание было и остается динамической силой, вечной и универсальной по своей природе.
