Skip to main content
Languages

Учение

Упадеша Шри Багавана, то есть руководство или наставления, которые Он дал – в некотором смысле тайна. Хотя он и был доступен всем одинаково, а вопросы и ответы на них, как правило, звучали публично, руководство, получаемое каждым учеником, было индивидуальным и подходящим именно этому ученику. Когда Свами Йогананда, у которого было множество последователей в Америке, спросил: “Какое духовное наставление надо дать людям для их развития”, Багаван ответил: «Это зависит от характера и духовной зрелости человека. Не может быть массового руководства».

Шри Багаван был очень активен, и в то же время его деятельность была настолько незаметной, что случайные посетители и те, кто не мог понять её, думали, что он совсем не даёт упадеши (наставлений) и безразличен к нуждам искателей.
Считается, что Реализация возможна только через Милость Гуру. Шри Багаван утверждал это так же определённо, как и другие Мастера. Поэтому садхаку (духовному искателю) недостаточно было знать, что его учение возвышенно, а его присутствие вдохновляет; ему было необходимо знать, что Махарши – Гуру, дающий дикшу (посвящение) и упадешу (руководство).

Сдаться этому Гуру не означает сдаться кому-то внешнему, но означает сдаться Атману, проявленному внешне для того, чтобы помочь обнаружить Атман внутри. «Мастер находится внутри; медитация нужна для того, чтобы убрать невежественную идею, что он лишь снаружи. Если бы он был незнакомцем, которого вы ожидаете встретить, он также должен был бы исчезнуть. Какая польза была бы от такого преходящего существа? Но пока вы думаете, что вы отдельны или что вы – тело, до тех пор внешний Мастер необходим, и он появится в телесной форме. Когда ошибочное отождествление с телом исчезнет, тогда обнаружится, что Мастер – не кто иной, как Атман».


То, что человек, осознавший своё единство с Абсолютом в высочайшем смысле, не называет себя Гуру – это аксиома, так как не осталось эго, определяющего личность. Он также не говорит, что у него есть ученики, так как для него нет различия, и не существует взаимоотношений.

Однако если преданный был глубоко огорчён и просил объяснения, иногда Багаван мог убедить так, что сомнений не оставалось. Майор Чадвик, преданный из Англии, сделал запись о подобном заверении, данном ему в 1940 году:

Чадвик: Багаван говорит, что у него нет учеников?
Багаван: Да.
Чадвик: Он также говорит, что если человек хочет достичь Освобождения, то ему необходим Гуру?

Major Chadwick with Sri Bhagavan

Багаван: Да.
Чадвик: Тогда что мне делать? Разве сидя здесь все эти годы, я напрасно потратил время? Должен ли я уйти искать какого-нибудь Гуру, чтобы получить посвящение, ведь Багаван говорит, что он не Гуру?
Багаван: Как ты думаешь, что привело тебя в такую даль и заставляет оставаться здесь так долго? Почему ты сомневаешься? Если бы тебе было нужно искать Гуру где-то ещё, ты бы давно уже ушёл.

Чадвик: Значит, у Багавана есть ученики!

Багаван: Как я уже говорил, с точки зрения Багавана учеников нет; но с точки зрения ученика Милость Гуру подобна океану. Если человек придёт с кружкой, он получит всего лишь полную кружку. Бесполезно жаловаться на скупость океана; чем больше сосуд, тем больше он сможет взять. Всё зависит только от него.
Чадвик: Значит, является Багаван моим Гуру или нет – это всего лишь вопрос моей веры, поскольку Багаван не признаёт этого.

Багаван (выпрямившись, повернувшись к переводчику): Спросите его: он хочет, чтобы я выдал ему письменное удостоверение?
Профессор Венкатарамайя записал в своём дневнике, что он сказал миссис Пигот, английской посетительнице: «Реализация – больше результат Милости Гуру, чем учения, лекций, медитаций и прочего. Всё это лишь второстепенно, а Милость Гуру – первостепенна и необходима».
Когда его спрашивали, даёт ли он посвящение, Шри Багаван всегда избегал прямого ответа. Но посвящение взглядом было совершенно реальным. Шри Багаван поворачивался к преданному, сосредоточив на нём пылающий мощный взгляд. Сияние и сила его взгляда проникали в человека и прекращали его мыслительную деятельность. Иногда казалось, что человека пронизывает электрический ток, иногда бесконечное пространство, иногда сияние света. Один преданный описал это так: «Внезапно Багаван обратил на меня свой сияющий ясный взгляд. До этого я не мог долго выдерживать его взгляд. Теперь я прямо смотрел в эти необыкновенные чудесные глаза, не могу сказать, как долго. Они удерживали меня в какой-то вибрации, которую я ясно ощущал». После этого всегда приходила уверенность, что ты принят Багаваном, что с этого момента он отвечает за тебя, он руководит тобой. Те, кто знал, чувствовали, когда происходило такое посвящение, но оно обычно происходило незаметно; это могло произойти во время декламации Вед или преданный мог почувствовать внезапный импульс пойти к Багавану до обеда или в другое время, когда рядом с ним было мало людей или совсем никого не было. Посвящение тишиной было таким же реальным. Оно происходило с теми, кто обращался к Багавану в сердце, не имея возможности приехать в Тируваннамалай. Иногда человек получал его во сне, как Натеша Мудальяр.