Skip to main content
Languages
SRI RAMANASRAMAM
SRI RAMANASRAMAM
OM NAMO BHAGAVATE SRI RAMANAYA

инструкции

Суть учения Раманы Махарши можно найти в небольшой брошюре под названием «Кто я?». Эта маленькая брошюра содержит первый набор наставлений, данных Раманой Махарши. Они непосредственно из его уникального опыта самореализации. Первоначальный набор вопросов был задан Шивапракасамом Пиллаем, а позже представлен Раманой Махарши в прозаической форме.

Силу учения может осознать каждый, кто применяет его на практике. В «Беседах со Шри Раманой Махарши» 80 мы читаем: «Пусть он выяснит, кому принадлежат мысли». Откуда они возникают? Они должны возникнуть из сознательного «я». Понимание этого, даже смутно, помогает исчезновению эго. реализация единого бесконечного существования становится возможной. В этом состоянии нет других личностей, кроме Вечного Существования. Следовательно, нет мысли о смерти или страдании». Полную версию обучения можно скачать здесь:

"Кто я?". Вот адаптированная версия для удобства.
Кто я?

Каждое живое существо жаждет быть счастливым, незапятнанным печалью, и каждый имеет величайшую любовь к самому себе, которая обусловлена исключительно тем, что счастье является его истинной природой. Следовательно, чтобы осознать то присущее и незапятнанное счастье, которое он действительно испытывает ежедневно, когда ум погружен в глубокий сон, ему необходимо познать самого себя. Для получения такого знания лучшим средством является вопрос: «Кто я?» в поисках себя.

«Кто я?» Я — чистое осознание. Это осознание по самой своей природе является Бытием-Сознанием-Блаженством (Сат-Чит-Ананда).

Ум – это чудесная сила, пребывающая в Самости. Оно вызывает возникновение всех мыслей. Помимо мыслей, не существует такой вещи, как ум. Следовательно, мысль – это природа ума. Помимо мыслей, не существует независимой сущности, называемой миром. В глубоком сне нет мыслей и нет мира. В состояниях бодрствования и сна существуют мысли, а также мир.

Если разум, который является орудием познания и основой всей деятельности, утихает, прекращается восприятие мира как объективной реальности. Пока иллюзорное восприятие змеи на веревке не прекратится, веревка, на которой формируется иллюзия, не воспринимается как таковая. (Эта аналогия основана на традиционной истории о человеке, который увидел в сумерках веревку и принял ее за змею.) Точно так же, пока иллюзорность восприятия мира как объективной реальности не прекратится, видение истинной природы Я, на котором формируется иллюзия, не достигается.

Подобно тому, как паук выбрасывает из себя нить (паутины) и снова втягивает ее в себя, так и разум проецирует мир из себя и снова разрешает его в себя. Когда ум покидает «я», появляется мир. Поэтому, когда появляется мир, не появляется «я», а когда появляется (сияет) «я», мир не появляется.

Когда человек настойчиво исследует природу ума, ум утихнет, оставив в качестве остатка «я». Ум всегда существует только в зависимости от чего-то грубого (физического тела); он не может существовать независимо. Именно разум называют тонким телом или душой.

То, что возникает как «Я» в теле, — это ум. Если кто-то спросит, где в теле мысль «Я» возникает первым, то обнаружится, что она возникает в сердце. Это место происхождения ума. Даже если человек постоянно думает: «Я», «Я», его приведут в это место. Из всех мыслей, возникающих в уме, мысль «Я» является первой. Только после возникновения «Я-мысли» возникают другие мысли.

Мысль «кто я?» уничтожит все остальные мысли и, подобно палке, которой разжигают погребальный костер, в конце концов сама сгорит. Тогда будет самореализация. Когда возникают другие мысли, не следует гоняться за ними, а следует старательно спрашивать: «Кому они приходят?» Неважно, сколько мыслей возникает. При возникновении каждой мысли следует с бдительностью спрашивать: «Кому пришла эта мысль?» Ответ, который возникнет, будет «мне». В этой связи, если кто-то спросит: «Кто я?» ум вернется к своему источнику, и возникшая мысль утихнет.
Повторяя такую практику, ум разовьет способность оставаться в своем источнике. Когда тонкий ум выходит через мозг и органы чувств, появляются грубые имена и формы; когда оно остается в сердце, имена и формы исчезают. Не позволять уму выходить наружу, но сохранять его в сердце — это то, что называется «внутренностью». Выход ума из сердца известен как «экстернализация». Таким образом, когда ум остается в сердце, «Я», которое является источником всех мыслей, уйдет, и «я», которое всегда существует, засияет.

Кроме исследования, не существует адекватных средств, позволяющих навсегда успокоить ум. Если ум контролировать другими способами, будет казаться, что он находится под контролем, но он снова поднимется. Благодаря регулированию дыхания ум станет спокойным, но он будет оставаться спокойным только до тех пор, пока дыхание остается под контролем. Когда дыхание больше не регулируется, ум становится активным и начинает блуждать.

Подобно практике контроля дыхания, медитации на формах Бога, повторению мантр и ограничению в диете, это временные средства успокоения ума. Благодаря практике медитации на формах Бога и повторению мантр ум достигает однонаправленности. Для такого сосредоточенного ума самоисследование станет легким. Соблюдение ограничений в диете улучшает качество ума, что помогает в самоисследовании.
Каким бы грешным ни был человек, если он будет ревностно продолжать медитацию на себя, он наверняка исправится.

Уму нельзя позволять отвлекаться на мирские объекты и на то, что касается других людей.

Какими бы плохими ни были другие люди, не следует питать к ним ненависти.

Все, что человек дает другим, он дает себе. Если эта истина понята, кто не передаст ее другим?

Когда возникает ваше «я», возникает все; когда человек становится спокойным, все становится спокойным.

Если мы будем вести себя со смирением, результат будет хорошим.

Если ум успокоится, человек сможет жить где угодно.
В действительности существует только Я. Мир, индивидуальная душа и Бог — явления в нем, как серебро в перламутре. Эти трое появляются одновременно и исчезают одновременно. «Я» — это то место, где абсолютно нет мыслей «я». Это называется «тишина». Самость сама по себе является миром; Само Я есть «Я»; Самость сама по себе есть Бог; все есть Шива, Высшее Я.

Тот, кто отдает себя своему «я», то есть Богу, является самым превосходным преданным. Отдать себя Богу означает постоянно помнить о себе. Какие бы бремена ни возлагались на Бога, Он несет их все. Поскольку высшая сила Божия приводит все в движение, то почему мы должны, не подчиняясь ей, постоянно тревожить себя мыслями о том, что и как следует делать, а чего не следует делать и как не следует? Мы знаем, что поезд несет все грузы, поэтому, войдя в него, почему мы должны нести свой маленький багаж на голове, к своему дискомфорту, вместо того, чтобы положить его в поезд и чувствовать себя непринужденно?