Skip to main content
Languages

Наставления

Суть учения Раманы Махарши содержится в небольшой брошюре под названием «Кто я?». Это первые наставления Раманы Махарши, основанные на его уникальном опыте самореализации, которые он дал в ответ на вопросы Шивапракашама Пиллая. Позже Рамана Махарши представил их в форме эссе. Силу учения может осознать каждый, кто применяет его на практике. В «Беседах со Шри Раманой Махарши» 80 мы читаем: «Пусть выяснит, кому принадлежат эти мысли. Откуда они возникают? Они должны возникнуть из сознательного Я. Понимание этого, даже смутно, помогает исчезновению эго. После этого становится возможной реализация единого Бесконечного Существования. В этом состоянии нет других личностей, кроме Вечного Существования. Следовательно, нет никакой мысли о смерти или страдании». Полную версию учения можно скачать здесь 

Кто я?

 Здесь приводится сокращённая версия:

Все живые существа желают всегда быть счастливыми, не затронутыми печалью. Каждый чувствует огромную любовь к себе, потому что счастье – его истинная природа. Следовательно, для того, чтобы осознать это присущее ему чистое счастье, которое на самом деле он испытывает каждый день, когда ум погружён в глубокий сон, необходимо познать себя. Для обретения такого знания наилучшим средством является исследование в форме поиска "Кто я?".

«Кто я?» Я — чистое Осознание. Это Осознание по самой своей природе является Бытием-Сознанием-Блаженством (Сат-Чит-Ананда).

Если ум, который является инструментом познания и основой всякой деятельности, успокоится, то восприятие мира как объективной реальности прекратится. Пока иллюзорное восприятие змеи в верёвке не исчезнет, верёвка, которая послужила причиной иллюзии, не будет восприниматься как верёвка.

Если ум, который является инструментом познания и основой всякой деятельности, успокоится, то восприятие мира как объективной реальности прекратится. Пока иллюзорное восприятие змеи в верёвке не исчезнет, верёвка, которая послужила причиной иллюзии, не будет восприниматься как верёвка.

Подобно тому, как паук выбрасывает из себя нить (паутины) и снова втягивает ее в себя, так и разум проецирует мир из себя и снова разрешает его в себя. Когда ум покидает «я», появляется мир. Поэтому, когда появляется мир, не появляется «я», а когда появляется (сияет) «я», мир не появляется.

Подобным образом, пока иллюзорное восприятие мира как объективной реальности не прекратится, видение истинной природы Атмана, который есть основа этой иллюзии, не наступит.

Ум – это уникальная сила в Атмане, с помощью которой к человеку приходят мысли. При внимательном рассмотрении того, что остаётся после уничтожения всех мыслей, выяснится, что ум отдельно от мыслей не существует. Иными словами, сами мысли и составляют ум. Также отдельно и независимо от мыслей не существует и физический мир.

В глубоком сне без сновидений нет мыслей, нет также и мира. В состоянии бодрствования и сна со сновидениями мысли присутствуют, присутствует также и мир.

 Как паук выпускает из себя нить паутины и вбирает её обратно, так же ум создаёт из себя мир и вбирает его обратно. Когда ум покидает Атман, направляясь наружу, мир воспринимается как очевидная объективная реальность. Если мир воспринимается таким образом, то истинная природа Атмана не проявляет себя. И наоборот, когда происходит осознание Я, мир перестаёт казаться объективной реальностью.

При постоянном и непрерывном исследовании сущности ума ум трансформируется в то, что называют "Я". Это в действительности и есть Атман. Чтобы существовать, ум непременно должен отождествлять себя с чем-то более грубым, он никогда не существует сам по себе. Именно этот ум по-другому называют тонким телом, эго или душой. То, что возникает в физическом теле как "я", и есть ум. Если исследовать, откуда в теле впервые появляется "я-мысль", обнаружится, что она появляется из Сердца. Это источник ума и место, где он находится. Если непрерывно повторять внутри себя "Я-Я", полностью сосредоточив на этом ум, это приведёт к тому же источнику. Из всех мыслей, возникающих в уме, мысль «Я» является первой. Только после возникновения «Я-мысли» возникают другие мысли.

 "Я-мысль", уничтожающая все другие мысли, сама в конце концов уничтожается, как палка для перемешивания погребального костра сгорает в том же костре. Когда появляются посторонние мысли, не стремитесь завершить их, но вместо этого следует спросить себя: «К кому пришла эта мысль?» Неважно, сколько мыслей появляется: если сразу же с предельной бдительностью, как только возникнет каждая отдельная мысль, выяснить, к кому она пришла, то обнаружится, что она пришла "ко мне". Если затем задать себе вопрос: "Кто я?", ум обратится внутрь и появившаяся мысль исчезнет. Если упорно продолжать практику Самоисследования таким образом, ум будет приобретать всё бόльшую и бόльшую силу и способность пребывать в своём Источнике.

Только тогда, когда тонкий ум выходит наружу вследствие деятельности интеллекта и органов чувств, появляются имена и формы, составляющие мир. Но когда ум неизменно пребывает в Сердце, они отступают и исчезают. Сдерживание стремящегося наружу ума и его погружённость в Сердце известно как направленность внутрь. Высвобождение ума и его выход из Сердца известно как направленность наружу.

Таким образом, если ум погружён в Сердце, то эго или "я", которое является основой всех мыслей, в конце концов исчезает. Остаётся лишь чистое Сознание или Атман, который только один существует и сияет во всех состояниях ума. Именно это состояние, в котором нет ни малейшего следа "я-мысли", есть истинная природа "Я". Именно его называют “мауна”, что означает “безмолвие”.

Для успокоения ума нет более действенного и подходящего средства, чем Самоисследование. Даже если ум успокоится при помощи других средств, это только внешнее спокойствие. Он проявится снова.

Например, ум успокаивается с помощью контроля дыхания. Но такое спокойствие ума длится столько, сколько длится контроль дыхания. Когда дыхание освобождается от контроля, ум тоже освобождается, и, устремившись наружу, продолжает блуждать под действием своих тонких склонностей, которые называются “васаны”. Как и контроль дыхания, медитация на формах Бога, повторение мантры, ограничения в питании являются лишь вспомогательными средствами контроля ума. Благодаря практике медитации или повторения мантры ум становится однонаправленным. Это облегчает практику самоисследования. Регулирование питания, то есть ограничение его саттвической пищей в умеренном количестве, способствует развитию саттвических качеств ума, что также поможет в практике самоисследования.

Каким бы грешным ни был человек, если он будет усердно продолжать медитацию на Атмане, он, вне всякого сомнения, преобразится. Не следует позволять уму часто задерживаться на объектах или делах мирской жизни. Также не следует вмешиваться в дела других, насколько это возможно.

Какими бы неприятными ни казались вам другие люди, неправильно испытывать к ним ненависть или презрение.

Всё, что мы даём кому-то, в действительности мы даём себе. Если бы эта истина была постигнута, кто бы мог отказать другим?

Чем больше в нас смирения, тем лучше для нас.

Если ум успокоен, то какая разница, где мы находимся?

Только Атман существует и является реальностью. Триединство мир, душа и Бог подобно иллюзорной видимости серебра в перламутре – это воображаемое творение в Атмане. Все три появляются и исчезают одновременно. Атман один есть мир, «я» и Бог. Всё, что существует, есть лишь проявление Атмана.

Быть полностью погружённым в Атман, не давая ни малейшей возможности появиться никакой другой мысли, кроме глубоко сосредоточенной на Атмане, есть предание себя Высочайшему Господу. Какое бы бремя ни возложили на него, он несёт всё. В действительности именно непостижимая сила Господа предопределяет, поддерживает и управляет всем, что происходит. Зачем же нам тогда волноваться и мучиться беспокойными мыслями: «Поступить так или поступить иначе?» Вместо этого не следует ли нам смиренно и с радостью подчиниться этой силе? Зная, что поезд везёт весь груз, зачем нам, пассажирам, едущим в нём, держать личный багаж на коленях к своему большому неудобству вместо того, чтобы положить его рядом и сидеть совершенно свободно?