Skip to main content
Languages
SRI RAMANASRAMAM
SRI RAMANASRAMAM
OM NAMO BHAGAVATE SRI RAMANAYA

Гимны

ГИМНЫ АРУНАЧАЛЕ

Пять гимнов Аруначале — самые ранние стихотворения Махарши, за исключением нескольких коротких стихов. Они были написаны около 1914 года.

«Супружеская гирлянда писем», первый и главный из его гимнов Аруначале, появилась в ответ на молитвы его садху-преданных о некоторых особенных молитвенных песнях, которые они могли бы петь во время обхода за милостыней. Обычно, когда преданные Махарши ходили вокруг и распевали известные песни, домовладельцы города знали, что пищу ест Махарши, и раздавали ее в больших количествах, в отличие от одного кусочка, который давали другим группам садху. . Зная об этом, несколько недобросовестных людей начали выдавать себя за группу Раманы и собирать предназначенную для них еду. Чтобы преодолеть эту трудность, возникла необходимость в особой молитвенной песне. Сначала Махарши сочинил несколько строк с припевом «Аруначала» и остановился. Его преданные ждали следующих строк, но больше ничего не последовало. Однажды Махарши один обошел холм. В тот день была написана остальная часть гимна — «Супружеская гирлянда писем» («Акшара Мана Малай»). Само название песни «Супружеская гирлянда писем» раскрывает ее смысл: невеста — это индивидуальная душа, а жених — Господь Аруначала. Тех, кто поет или даже слушает этот гимн, переполняет радость. Махарши однажды пошутил с юмором. отметил, что этот гимн кормил нас многие годы.

Следующими были «Одиннадцать строф» и «Восемь строф». Однажды тамильские слова «Карунай-яал Эннаи Аанда Ни», означающие «Ты, кто требовал меня с состраданием», начали часто звучать в сердце Махарши. Он несколько раз пытался игнорировать их, но они не уходили. Снова и снова слова повторялись, пока, наконец, он не сдался и не записал их. После того, как были написаны первые слова, поток потек, и возникли «Одиннадцать строф» и «Восемь строф». В то время как «Одиннадцать Стихов» являются призывом к Божественной Милости, Восемь Стихов полностью объясняют значение Аруначалы как Абсолютного Существования, Сознания и Блаженства.

Махарши объясняет происхождение «Восьми строф» следующим образом: «На следующий день я начал обходить холм. Паланисвами шел позади меня с карандашом и бумагой. В тот день, прежде чем вернуться в Вирупакшу, я написал шесть из восьми стихов. На следующий день пришел Нараяна Редди. Паланисвами рассказал ему о стихах, и он сказал: «Дайте их мне немедленно, и я пойду и напечатаю их». Он уже опубликовал несколько книг. Когда он настоял на том, чтобы взять стихи, я сказал ему, что он может это сделать и опубликовать первые одиннадцать стихов как одну из форм стихотворения. Остальные шесть куплетов были другого размера. Чтобы закончить «Восемь строф», я сразу сочинил еще две строфы, а он взял с собой все девятнадцать стихов, чтобы их напечатать. Эти два стихотворения сияют как богодухновенный комментарий к истине, который вдохновляет и наставляет искателей.

Восемь строф Шри Аруначалы

1. Смотри, вот оно стоит, как будто без чувств. То, как это работает, загадочно и находится за пределами человеческого понимания. С моего бездумного детства необъятность Аруначалы сияла в моем сознании. Но даже когда я узнал от кого-то, что это всего лишь Тируваннамалай, я не осознал его значения. Когда оно успокоило мой разум и привлекло меня к себе, и я приблизился, я увидел, что это была абсолютная тишина.

2. Внутренний вопрос: «Кто видящий?» Я видел, как провидец исчез, и одно это остается навсегда. Никакой мысли не возникало, чтобы сказать: «Я видел». Как тогда могла возникнуть мысль сказать: «Я не видел?» Кто в силах объяснить все это на словах, когда даже ты (как Дакшинамурти) передал это тебе только в молчании, и чтобы молчанием раскрыть Твоё трансцендентное состояние, ныне Ты стоишь здесь, блистательный холм, парящий к небу?

3. Когда я приближаюсь к тебе, думая, что у тебя есть форма, ты стоишь здесь, как холм на земле. Если человек, считающий вас бесформенным, хочет еще вас увидеть, он подобен блуждающему по миру, чтобы взглянуть на эфир (вездесущий, невидимый). Медитируя без мыслей о Твоем бесформенном существе, моя форма (моя отдельная сущность) растворяется, как сахарная кукла в море. И когда я осознаю, кто я, кем я являюсь, кроме Тебя, о, Ты, стоящий как могучий Холм Аруна?

4. Искать Бога, игнорируя Тебя, стоящего как Существо и сияющего как Сознание, всё равно, что искать тьму с лампой в руке. Чтобы раскрыть себя наконец как бытие и осознание, вы пребываете в различных формах во всех религиях. Если еще есть люди, которые не видят Тебя, чье существо есть осознание, то они не лучше слепых, не знающих солнца. О могучая гора Аруна, несравненная Драгоценность, стой и сияй, одна без второй, душа в моем сердце.

5. Подобно нити, скрепляющей драгоценные камни в ожерелье, вы — тот, кто проникает и связывает все существа и различные религии. Если, подобно драгоценному камню, ограненному и отполированному, отдельный ум отточен на точильном камне чистого вселенского разума, он обретет свет вашей благодати и засияет, как рубин, яркость которого не испорчена никаким другим предметом. Когда солнечный свет упадет на чувствительную пластинку, зарегистрирует ли пластинка другое изображение? Кроме тебя, о Гора Аруна, яркая и благоприятная, существует ли еще что-нибудь?

6. Ты один существуешь, о Сердце, сияние осознания. В Тебе обитает таинственная сила, сила, которая без Тебя ничто. Из нее (этой силы проявления) исходит вместе с воспринимающим ряд тонких призрачных мыслей, которые, освещенные отраженным светом ума среди вихря Прарабдхи, появляются внутри как призрачное зрелище мира и кажутся без, поскольку мир, воспринимаемый пятью чувствами как фильм, проецируется через объектив. Независимо от того, осознаны они или нет, эти мысли — не что иное, как нечто отдельное от вас, о Холм Благодати.

7. Пока нет мысли, другой мысли быть не может. Когда возникают другие мысли, спросите: «Кому? Мне? Где возникает это «Я»?» Таким образом, ныряя внутрь, если человек прослеживает источник ума и достигает сердца, он становится суверенным господином вселенной. Больше не приходится мечтать о таких вещах, как вход и выход, правильное и неправильное, рождение и смерть, удовольствие и боль, свет и тьма, безграничный океан благодати и света и Аруначала, танцующий танец тишины в танцующем Зале Сердце.

8. Капли дождя, осыпающиеся облаками, поднявшиеся с моря, не могут успокоиться, пока, несмотря на все препятствия, снова не достигнут своего дома-океана. Воплощенная от Тебя душа может, различными способами, какое-то время бесцельно блуждать, но не сможет успокоиться, пока не воссоединится с Тобой, источником. Птица может парить здесь и там и не может оставаться на середине неба. Оно должно вернуться тем же путем, которым оно шло, чтобы найти, наконец, только на земле свое пристанище. Но даже в этом случае душа должна обратиться к Тебе, о, Холм Аруна, и снова слиться с Тобой одним, Океаном блаженства.