Grazia

D.: La grazia non è il dono del Guru?

Il silenzio è la forma di lavoro più potente. Per quanto vaste ed enfatiche possano essere le Scritture, il loro effetto fallisce. Il Guru è silenzioso e la pace prevale in tutto. Il suo silenzio è più vasto ed enfatico di tutte le Scritture messe insieme. Queste domande sorgono a causa della sensazione che, essendo stati qui così a lungo, avendo ascoltato così tanto e esercitandosi così duramente, non si è ottenuto nulla. Il lavoro che procede all'interno non è evidente. In effetti, il Guru è sempre dentro di te.

D.: Bhagavan dà l'iniziazione?

M.: Il silenzio è l'iniziazione migliore e più potente. Ciò veniva praticato da Sri Dakshinamurti. Toccare, guardare, ecc. sono tutti di ordine inferiore. Il silenzio cambia il cuore di tutti. Non c'è nessun guru e nessun discepolo. L’ignorante confonde il suo corpo con il sé, e così scambia il corpo dell’altro per quello del guru. Ma il Guru pensa forse che il suo corpo sia il sé? Ha trasceso il corpo. Per lui non ci sono differenze. Quindi l’ignorante non può apprezzare i punti di vista del guru e del discepolo.

D.: Vivekananda ha anche detto che il silenzio è la forma di preghiera più rumorosa.

M.: È così, per il silenzio del ricercatore. Il silenzio del Guru è l'istruzione più forte. È anche grazia nella sua forma più alta. Tutte le altre iniziazioni, ad esempio il tatto e lo sguardo, derivano dal silenzio. Sono quindi secondari. Il silenzio è la forma primaria. Se il Guru tace, la mente del ricercatore si purifica da sola.

Successivamente, un passaggio dello Yoga Vasishtha è stato letto davanti a Sri Bhagavan, indicando l'iniziazione tramite lo sguardo e l'iniziazione tramite il tocco.

Sri Bhagavan osservò: Dakshinamurti osservò il silenzio quando i discepoli Gli si avvicinarono. Questa è la forma più alta di iniziazione. Comprende le altre forme. Deve esserci una relazione soggetto-oggetto stabilita nell'altra iniziazione. Innanzitutto deve emanare il soggetto e poi l'oggetto. Se non ci sono questi due, come potrà uno guardare l'altro o toccarlo? L'iniziazione tramite il silenzio è la più perfetta; comprende guardare, toccare e insegnare. Purificherà l'individuo in ogni modo e lo stabilirà nella realtà.

Allo stesso tempo, l’importanza dell’iniziazione e l’affermazione della stessa da parte di Sri Ramana Maharshi possono essere comprese nella seguente conversazione.

D: “Qualcuno può trarre qualche beneficio dalla ripetizione di sillabe sacre (mantra) prese casualmente?

M.: “No. Deve essere competente e iniziato a tali mantra. Maharshi lo ha illustrato con la seguente storia: Un re visitò il suo premier nella sua residenza. Lì gli fu detto che il premier era impegnato nella ripetizione delle sillabe sacre. Il Re lo aspettò e, incontrandolo, gli chiese quali fossero le parole. Il Premier ha detto che era la più sacra di tutte, Gayatri. Il re desiderava essere iniziato dal primo ministro. Ma il Premier ha confessato la sua incapacità di avviarlo. Pertanto, il re lo apprese da qualcun altro e, dopo aver incontrato il ministro, ripeté la Gayatri e volle sapere se era giusto. Il ministro disse che il mantra era corretto, ma non era corretto da parte sua dirlo. Quando fu sollecitato per una spiegazione, il ministro chiamò un paggio lì vicino e gli ordinò di prendere in braccio il re. L'ordine non è stato rispettato. L'ordine veniva ripetuto spesso e ancora non veniva eseguito. Il re andò su tutte le furie e ordinò allo stesso uomo di trattenere il ministro, e ciò fu immediatamente fatto. Il ministro rise e disse che l'incidente era la spiegazione richiesta dal re. "Come?" chiese il re. Il ministro rispose: “L'ordine era lo stesso, lo era anche l'esecutore testamentario, ma l'autorità era diversa. Quando ho ordinato l'effetto è stato nullo, mentre quando hai ordinato tu l'effetto è stato immediato. Allo stesso modo con i mantra.

Il signor MacIver ha avuto un'intervista con Sri Bhagavan e ha parlato dell'iniziazione.

D.: Quella di Bhagavan è un’iniziazione silenziosa, non è vero?

M.: Sì, questa è la forma più alta di iniziazione.

D.: È applicabile solo al percorso di indagine?

M.: Tutti i diversi percorsi sono inclusi nel percorso dell'indagine.

Dopo una pausa, Sri Bhagavan ha parlato dicendo che le persone che vengono qui sono portate da qualche potere misterioso che si prenderà cura dei loro bisogni. La conversazione praticamente si è conclusa con questo.

D. Come si trova il Guru?

M. Dio, che è immanente, nella Sua grazia ha pietà del devoto amorevole e si manifesta secondo lo sviluppo del devoto. Il devoto pensa di essere un uomo e si aspetta una relazione tra due corpi fisici. Ma il Guru, che è Dio o il Sé incarnato, opera dall'interno, aiuta l'uomo a vedere gli errori delle sue vie e lo guida sulla retta via finché non realizza il Sé interiore.

D. Cosa dovrebbe fare allora il devoto?

M. Guru è il sé. A volte nella sua vita, un uomo ne diventa insoddisfatto e, non contento di ciò che ha, cerca la soddisfazione dei suoi desideri attraverso la preghiera a Dio, ecc. La sua mente viene gradualmente purificata finché desidera conoscere Dio, ottenere di più. La sua grazia piuttosto che soddisfare i suoi desideri mondani. Allora, la grazia di Dio comincia a manifestarsi. Dio assume la forma di un guru e appare al devoto, gli insegna la verità e, inoltre, purifica la sua mente attraverso l'associazione. La mente del devoto acquisisce forza ed è quindi in grado di rivolgersi verso l’interno. Attraverso la meditazione viene ulteriormente purificato e rimane immobile, senza la minima increspatura. Quella calma distesa è il sé.

Il Guru è sia “esterno” che “interno”. Dall’“esterno” dà una spinta alla mente affinché si rivolga verso l’interno; dall’interno attira la mente verso se stessi e aiuta a calmarla. Questa è la grazia del Guru. Non c'è differenza tra Dio, il Guru e il Sé.

Pensi che il mondo possa essere conquistato con i tuoi sforzi. Quando sei frustrato esternamente e sei spinto verso l’interno, senti: “Oh!” C’è un potere più alto dell’uomo!”

L'ego è come un elefante molto potente che non può essere tenuto sotto controllo da qualcosa di meno potente di un leone, che, in questo caso, non è altro che il Guru, il cui solo sguardo fa tremare e morire l'ego simile ad un elefante.

Saprai a tempo debito che la tua gloria risiede dove cessi di esistere. Per ottenere quello stato, dovresti arrenderti. Allora il Maestro vede che sei in uno stato idoneo a ricevere guida e ti guida.

D. Come posso ottenere la grazia?

M. Grace è il sé. Anche questo non deve essere acquisito; ti basta sapere che esiste.

Il sole è solo luminoso. Non vede l'oscurità. Eppure parli di tenebre che fuggono all’avvicinarsi del sole. Così anche l’ignoranza del devoto, come il fantasma dell’oscurità, svanisce alla vista del Guru. Sei circondato dalla luce del sole, ma se vedi il sole, devi girarti nella sua direzione e guardarlo. Allo stesso modo, la grazia si trova con l’approccio corretto che adotti, sebbene sia qui e ora.

D. Può la Grazia accelerare la maturazione del ricercatore?

M. Lascia fare tutto al maestro. Arrenditi a Lui senza riserve.

Il principale tipo di istruzione data da Ramana Maharshi era il silenzio, come lo era con Dakshinamurthy nell'antichità. La beatitudine divina permeava coloro che sedevano intorno a lui. In questo silenzio, i dubbi dei suoi devoti furono chiariti e le loro domande trovarono risposta o svanirono, cessando di esistere. Questo silenzio era, ed è, una forza dinamica, di natura eterna e universale.