L’essenza dell’insegnamento di Ramana Maharshi si trova in un piccolo opuscolo intitolato “Chi sono io?”. Questo piccolo opuscolo contiene la prima serie di istruzioni fornite da Ramana Maharshi. Provengono direttamente dalla sua esperienza unica di autorealizzazione. La serie originale di domande è stata posta da Sivaprakasam Pillai e successivamente presentata da Ramana Maharshi in forma di prosa.

Il potere dell’insegnamento può essere realizzato da chiunque lo metta in pratica. In Talks with Sri Ramana Maharshi 80, leggiamo: "Scopri a chi appartengono i pensieri". Dove sorgono? Devono scaturire dal sé cosciente. Comprenderli, anche vagamente, aiuta l'estinzione dell'ego. Successivamente, la realizzazione dell’esistenza unica e infinita diventa possibile. In quello stato non ci sono individui diversi dall’Esistenza Eterna, quindi non c’è pensiero di morte o sofferenza”. L'intero insegnamento è scaricabile qui:

"Chi sono?". Ecco una versione adattata per una facile consultazione.

Se la mente, che è strumento di conoscenza e base di ogni attività, si placa, cessa la percezione del mondo come realtà oggettiva. A meno che non cessi la percezione illusoria del serpente nella corda, la corda su cui si forma l’illusione non viene percepita come tale. (Questa analogia si basa sulla storia tradizionale di un uomo che vede una corda al crepuscolo e la scambia per un serpente.) Allo stesso modo, a meno che non cessi la natura illusoria della percezione del mondo come realtà oggettiva, la visione della vera natura del sé, su cui si forma l'illusione, non si ottiene.

Come il ragno esce da sé il filo (della tela) e lo ritira di nuovo in sé, così la mente proietta il mondo fuori di sé e lo risolve di nuovo in sé. Quando la mente lascia il sé, appare il mondo. Pertanto, quando il mondo appare, il sé non appare, e quando il sé appare (risplende), il mondo non appare.

Quando si indaga con persistenza sulla natura della mente, la mente si placherà, lasciando il sé come residuo. La mente esiste sempre solo dipendendo da qualcosa di grossolano (il corpo fisico); non può esistere indipendentemente. È la mente che viene chiamata corpo sottile o anima.

Il pensiero “chi sono io?” distruggerà tutti gli altri pensieri e, come il bastone usato per attizzare la pira funeraria, alla fine verrà esso stesso bruciato. Poi ci sarà l'autorealizzazione. Quando sorgono altri pensieri, non dovremmo inseguirli ma dovremmo indagare diligentemente: “A chi vengono in mente?” Non importa quanti pensieri sorgono. Quando sorge ogni pensiero, ci si dovrebbe chiedere con attenzione: “A chi è sorto questo pensiero?” La risposta che emergerebbe sarebbe “per me”. Quindi, se ci si chiede: “Chi sono io?” la mente tornerà alla sua fonte e il pensiero che è sorto si attenuerà.

Con la pratica ripetuta in questo modo, la mente svilupperà il potere di rimanere alla sua fonte. Quando la mente sottile esce attraverso il cervello e gli organi di senso, appaiono i nomi e le forme grossolane; quando rimane nel cuore, i nomi e le forme scompaiono. Non lasciare che la mente si allontani ma trattenerla nel cuore è ciò che viene chiamato “interiorità”. Lasciare che la mente esca dal cuore è noto come “esternalizzazione”. Pertanto, quando la mente rimane nel cuore, l'"io", che è la fonte di tutti i pensieri, se ne andrà e il sé, che sempre esiste, risplenderà.

Oltre all’indagine, non esistono mezzi adeguati per placare permanentemente la mente. Se la mente è controllata con altri mezzi, sembrerà controllata ma si rialzerà. Attraverso la regolazione del respiro, la mente diventerà calma, ma rimarrà calma solo finché il respiro rimarrà controllato. Quando il respiro non è più regolato, la mente diventerà attiva e inizierà a vagare.

Come la pratica del controllo del respiro, la meditazione sulle forme di Dio, la ripetizione dei mantra e la restrizione della dieta, questi sono aiuti temporanei per calmare la mente. Attraverso la pratica della meditazione sulle forme di Dio e la ripetizione dei mantra, la mente raggiunge la concentrazione. Per una mente così concentrata, l’autoindagine diventerà facile. Osservando la restrizione della dieta, la qualità della mente migliora, il che aiuta nell’autoindagine.

Per quanto cattive possano essere le altre persone, non si dovrebbe nutrire odio per loro.

Tutto ciò che si dà agli altri, lo si dà a se stessi. Se questa verità viene compresa, chi non la donerà agli altri?

Quando sorge il proprio sé, tutto sorge; quando il proprio sé diventa calmo, tutto diventa calmo.

Se la mente si calma, si può vivere ovunque.

Ciò che esiste in verità è solo il sé. Il mondo, l'anima individuale e Dio sono apparenze in esso come l'argento nella madreperla. Questi tre appaiono allo stesso tempo e scompaiono allo stesso tempo. Il sé è quel luogo dove non c’è assolutamente alcun pensiero “io”. Questo si chiama “silenzio”. Il Sé stesso è il mondo; il Sé stesso è “Io”; il Sé stesso è Dio; tutto è Shiva, il Sé.

Colui che si abbandona al sé, che è Dio, è il devoto più eccellente. Abbandonarsi a Dio significa ricordare costantemente se stessi. Qualunque fardello venga gettato su Dio, Egli li sopporta tutti. Poiché la potenza suprema di Dio fa muovere tutte le cose, perché dovremmo, senza sottometterci ad essa, preoccuparci costantemente con pensieri su cosa dovrebbe essere fatto e come, e cosa non dovrebbe essere fatto e come no? Sappiamo che il treno trasporta tutti i carichi, quindi una volta saliti, perché dovremmo portare i nostri piccoli bagagli sulla testa con nostro disagio invece di depositarli sul treno sentendoci a nostro agio?