INNI AD ARUNACHALA

I Cinque Inni ad Arunachala sono le prime poesie del Maharshi, ad eccezione di alcuni brevi versi. Sono stati scritti intorno al 1914.

"La ghirlanda coniugale di lettere", primo e soprattutto dei suoi inni ad Arunachala, venne pubblicato in risposta alle preghiere dei suoi devoti sadhu per alcuni canti di preghiera distintivi che potessero cantare durante il loro giro per l'elemosina. Di solito, quando i devoti del Maharshi andavano in giro cantando canzoni famose, i padroni di casa della città sapevano che il cibo veniva mangiato dal Maharshi, e davano grandi quantità di cibo, invece di un singolo boccone dato ad altri gruppi di sadhu. . Sapendo questo, alcuni uomini senza scrupoli iniziarono a fingere di essere il gruppo Ramana e a raccogliere il cibo destinato a loro. Per superare questa difficoltà si sentì il bisogno di un caratteristico canto di preghiera. Inizialmente, il Maharshi compose alcune righe con il ritornello “Arunachala” e si fermò. I suoi devoti aspettavano le righe successive, ma non arrivò altro. Un giorno il Maharshi fece il giro della collina da solo. Quel giorno fu composto il resto dell'inno, la "Ghirlanda coniugale di lettere" ("Akshara Mana Malai"). Il nome stesso della canzone, "Ghirlanda coniugale di lettere", ne rivela il significato: la sposa è l'anima individuale e lo sposo è il Signore Arunachala. Coloro che cantano o ascoltano questo inno sono sopraffatti dalla gioia. ha osservato che questo inno ci nutre da molti anni.

Seguirono le “Undici Stanze” e le “Otto Stanze”. Un giorno, le parole Tamil "Karunai-yaal Ennai Aanda Nee" che significano "Tu che mi hai reclamato con compassione" iniziarono a risuonare frequentemente nel cuore del Maharshi. Tentò più volte di ignorarli, ma non volevano andarsene. Ancora e ancora, le parole persistettero, finché alla fine lui cedette e le trascrisse. Dopo che furono scritte le prime parole, il ruscello cominciò a scorrere e nacquero sia le “Undici Stanze” che le “Otto Stanze”. Mentre le “Undici Stanze” sono un appello alla Grazia Divina, le Otto Stanze spiegano pienamente il significato di Arunachala come Esistenza Assoluta, Coscienza e Beatitudine.

1. Guarda, eccolo lì, come se fosse insensibile. Misterioso è il modo in cui funziona, al di là di ogni comprensione umana. Fin dalla mia infanzia sconsiderata, l'immensità di Arunachala ha brillato nella mia consapevolezza. Ma anche quando ho saputo da qualcuno che si trattava solo di Tiruvannamalai, non ne ho compreso il significato. Quando calmò la mia mente e mi attirò a sé e mi avvicinai, vidi che era un silenzio assoluto.

2. Indagare dentro di sé: “Chi è il veggente?” Ho visto il veggente scomparire, e solo questo resta per sempre. Non sorse alcun pensiero per dire: “Ho visto”. Come potrebbe allora sorgere il pensiero per dire: “Non ho visto?” Chi ha il potere di spiegare tutto questo a parole quando anche tu (come Dakshinamurti) te lo hai trasmesso solo in silenzio e per rivelare attraverso il silenzio il tuo stato trascendente, ora ti trovi qui, una collina splendente che svetta verso il cielo?

3. Quando mi avvicino a te, pensando che tu abbia forma, stai qui come una collina sulla terra. Se uno che ti considera senza forma vuole ancora vederti, è come chi vaga per il mondo per dare uno sguardo all'etere (onnipresente, invisibile). Meditando senza pensieri sul Tuo essere senza forma, la mia forma (la mia entità separata) si dissolve come una bambola di zucchero nel mare. E quando realizzo chi sono, che essere ho oltre a Te, oh Tu che sei la possente collina di Aruna?

5. Come il filo che tiene insieme le gemme di una collana, tu sei colui che penetra e lega tutti gli esseri e le varie religioni. Se, come una gemma tagliata e lucidata, la mente separata viene affilata sulla mola della mente pura e universale, acquisirà la luce della tua grazia e brillerà come un rubino la cui luminosità non è intaccata da nessun altro oggetto. Quando la luce del sole cade su una lastra sensibile, la lastra registrerà un'altra immagine? Oltre a te, o Montagna Aruna, luminosa e propizia, esiste qualche altra cosa?

6. Solo tu esisti, o Cuore, splendore della consapevolezza. In Te abita una potenza misteriosa, una potenza che senza di Te non è nulla. Da esso (questo potere di manifestazione), procedono, insieme a chi percepisce, una serie di sottili pensieri oscuri che, illuminati dalla luce riflessa della mente nel vortice del Prarabdha, appaiono interiormente come uno spettacolo oscuro del mondo e appaiono senza, poiché il mondo percepito dai cinque sensi come un film viene proiettato attraverso una lente. Che siano percepiti o non percepiti, questi pensieri non sono nulla a parte te, o Collina della Grazia.

7. Finché non c'è il pensiero, non può esserci altro pensiero. Quando sorgono altri pensieri, chiediti: “A chi? Per me? Dove sorge questo “io”?” Così, immergendosi nell'interno, se si risale alla fonte della mente e si arriva al cuore, si diventa il signore sovrano dell'universo. Non si possono più sognare cose come dentro e fuori, giusto e sbagliato, nascita e morte, piacere e dolore, luce e oscurità, l'oceano sconfinato di grazia e luce, e Arunachala che danza la danza della quiete nella Sala danzante del Cuore.

8. Le gocce di pioggia cadute dalle nuvole, sollevate dal mare, non possono riposarsi finché non raggiungono, nonostante tutti gli ostacoli, ancora una volta la loro casa nell'oceano. L'anima incarnata da Te può, in vari modi, vagare senza meta per un po', ma non può riposare finché non si ricongiunge a Te, la fonte. Un uccello può volteggiare qua e là e non può restare in mezzo al cielo. Deve ritornare sulla via da cui è andato per trovare, finalmente, solo sulla terra, il suo luogo di riposo. Anche così l'anima deve rivolgersi a Te, Oh Aruna Hill, e fondersi di nuovo in Te solo, Oceano di beatitudine.