Graţie
D.: Nu este harul darul Guruului?
M.: Dumnezeu, Harul și Guru sunt toate sinonime și, de asemenea, eterne și imanente. Nu este sinele deja în interior? Este pentru Guru să o acorde aspectului său? Dacă un guru crede așa, nu merită numele.
Cărțile spun că există atât de multe feluri de inițieri – de mână, de atingere, de ochi și de minte. De asemenea, ei spun că Guru face niște rituri cu foc, apă, japa, mantre etc. și numesc astfel de performanțe fantastice Inițiere, de parcă discipolul devine copt numai după ce astfel de procese sunt trecute de către Guru.
Dacă individul este căutat, el nu este de găsit nicăieri. Așa este Guru. Așa este Dakshinamurti. Ce a facut el? A tăcut; ucenicii au apărut înaintea lui. A păstrat tăcerea; îndoielile ucenicilor au fost risipite, ceea ce înseamnă că și-au pierdut identitatea individuală. Aceasta este înțelepciunea și nu toată verbiajul asociat de obicei cu ea.
Tăcerea este cea mai puternică formă de muncă. Oricât de vaste și de emfatice ar fi scripturile, ele eșuează în efectul lor. Guru este tăcut și pacea predomină în toate. Tăcerea lui este mai vastă și mai accentuată decât toate scripturile reunite. Aceste întrebări apar din cauza sentimentului că, fiind aici atât de mult timp, auzit atât de mult și efortat atât de mult, nu ai câștigat nimic. Lucrarea care se desfășoară în interior nu este evidentă. De fapt, Guru este întotdeauna în tine.
D.: Bhagavan dă iniţiere?
M.: Tăcerea este cea mai bună și mai puternică inițiere. Asta a fost practicat de Sri Dakshinamurti. Atingerea, privirea etc. sunt toate de ordin inferior. Tăcerea schimbă inimile tuturor. Nu există nici un guru și nici un discipol. Ignorantul își confundă corpul cu sinele și astfel ia corpul celuilalt pentru guru. Dar crede Guru că corpul lui este sinele? El a depășit corpul. Nu există diferențe pentru el. Deci ignoranții nu pot aprecia punctele de vedere ale guru și ale discipolului.
D.: Vivekananda a mai spus că tăcerea este cea mai tare formă de rugăciune.
M.: Așa este, pentru tăcerea căutătorului. Tăcerea Gurului este cea mai tare instrucțiune. Este, de asemenea, har în forma sa cea mai înaltă. Toate celelalte inițieri, de exemplu, atingerea și privirea, sunt derivate din tăcere. Ele sunt deci secundare. Tăcerea este forma primară. Daca Guru tace, mintea cautatorului se purifica de la sine.
Mai târziu, un pasaj din Yoga Vasishtha a fost citit înaintea lui Sri Bhagavan, indicând inițierea prin privire și inițierea prin atingere.
Sri Bhagavan a observat: Dakshinamurti a păstrat tăcerea când discipolii s-au apropiat de El. Aceasta este cea mai înaltă formă de inițiere. Include celelalte forme. Trebuie să existe o relație subiect-obiect stabilită în cealaltă inițiere. În primul rând, subiectul trebuie să emane, iar apoi obiectul. Dacă nu există acești doi, cum să se uite unul la celălalt sau să-l atingă? Inițierea prin tăcere este cea mai perfectă; cuprinde privirea, atingerea și predarea. Acesta va purifica individul în toate felurile și îl va stabili în realitate.
În același timp, importanța inițierii și afirmarea acesteia de către Sri Ramana Maharshi pot fi înțelese în următoarea conversație.
D: „Poate cineva să obțină vreun beneficiu din repetarea silabelor sacre (mantre) preluate în mod obișnuit?
M.: „Nu. El trebuie să fie competent și inițiat în astfel de mantre.” Maharshi a ilustrat acest lucru cu următoarea poveste: Un rege și-a vizitat premierul la reședința sa. Acolo, i s-a spus că premierul era angajat în repetarea silabelor sacre. Regele l-a așteptat și, la întâlnirea cu el, l-a întrebat care sunt cuvintele. Premierul a spus că a fost cel mai sfânt dintre toate, Gayatri. Regele dorea să fie inițiat de premier. Dar premierul și-a mărturisit incapacitatea de a-l iniția. Prin urmare, regele a învățat-o de la altcineva și, după ce s-a întâlnit mai târziu cu ministrul, a repetat Gayatri și a vrut să știe dacă este corect. Ministrul a spus că mantra este corectă, dar nu era potrivit să o spună. Când a fost presat pentru o explicație, ministrul a sunat la o pagină din apropiere și i-a ordonat să pună mâna pe rege. Ordinul nu a fost respectat. Ordinul a fost adesea repetat și tot nu a fost respectat. Regele s-a înfuriat și a ordonat aceluiași bărbat să-l țină pe ministru și a fost imediat făcut. Ministrul a râs și a spus că incidentul a fost explicația cerută de rege. "Cum?" întrebă Regele. Ministrul a răspuns: „Ordinul a fost același, și executorul a fost și el, dar autoritatea a fost diferită. Când am comandat, efectul a fost nul, în timp ce când ai comandat, a fost un efect imediat. La fel și cu mantrele.”
Domnul MacIver a avut un interviu cu Sri Bhagavan și a vorbit despre inițiere.
Sri Bhagavan a întrebat: Ce este această inițiere? După o pauză, a continuat: „Inițierea este de diferite feluri, prin cuvânt, prin vedere, prin atingere și așa mai departe”.
D.: A lui Bhagavan este o inițiere tăcută, nu-i așa?
M.: Da, aceasta este cea mai înaltă formă de inițiere.
D.: Este aplicabil numai căii de cercetare?
M.: Toate căile diferite sunt incluse în calea de anchetă.
După o pauză, Sri Bhagavan a spus că oamenii care vin aici sunt aduși de o putere misterioasă care se va ocupa de nevoile lor. Conversația s-a încheiat practic cu asta.
D. Cum este găsit Guru?
M. Dumnezeu, care este imanent, în harul Său ia milă de devotatul iubitor și se manifestă pe Sine în funcție de dezvoltarea devotului. Devotul crede că este bărbat și se așteaptă la o relație între două corpuri fizice. Dar Guru, care este Dumnezeu sau Sinele întrupat, lucrează din interior, îl ajută pe om să vadă greșeala căilor sale și îl ghidează pe calea cea bună până când își realizează Sinele din interior.
D. Ce ar trebui să facă atunci devotatul?
El trebuie doar să acționeze conform cuvintelor maestrului și să lucreze în interior. Stăpânul este atât „înăuntru”, cât și „fără”, așa că El creează condiții pentru a te conduce spre interior și, în același timp, pregătește „interiorul” pentru a te trage în centru. Astfel, El dă o împingere din „fără” și exercită o tragere din „dinăuntru”, astfel încât să fii fixat în centru.
D. Ce este harul unui guru? Cum duce la auto-realizare?
M. Guru este sinele. Uneori, în viața lui, un om devine nemulțumit de asta și, nemulțumit de ceea ce are, caută satisfacerea dorințelor sale prin rugăciunea către Dumnezeu etc. Mintea lui se purifică treptat până când tânjește să-L cunoască pe Dumnezeu, mai mult să obțină. Harul Său decât să-și satisfacă dorințele lumești. Apoi, harul lui Dumnezeu începe să se manifeste. Dumnezeu ia forma unui guru și îi apare devotului, îl învață adevărul și, în plus, își purifică mintea prin asociere. Mintea devotului capătă putere și apoi este capabilă să se întoarcă spre interior. Prin meditație, este purificat în continuare și rămâne nemișcat fără nici cea mai mică ondulație. Acea întindere calmă este sinele.
Guru este atât „extern”, cât și „intern”. Din „exterior” dă o împingere minții să se întoarcă spre interior; din „interior” trage mintea spre sine și ajută la liniștirea minții. Acesta este harul lui Guru. Nu există nicio diferență între Dumnezeu, Guru și Sine.
Crezi că lumea poate fi cucerită prin propriile tale eforturi. Când ești frustrat în exterior și ești condus spre interior, simți: „Oh! Există o putere mai mare decât omul!’
Ego-ul este ca un elefant foarte puternic care nu poate fi adus sub control de nimic mai puțin puternic decât un leu, care, în acest caz, nu este nimeni altul decât Guru, a cărui înfățișare face ca ego-ul asemănător elefantului să tremure și să moară.
Vei ști la timpul potrivit că gloria ta se află acolo unde încetezi să mai existe. Pentru a obține această stare, ar trebui să te predai. Apoi, Maestrul vede că sunteți într-o stare potrivită pentru a primi îndrumare și El vă ghidează.
D. Cum pot obține har?
M. Harul este sinele. Nici asta nu trebuie dobândit; trebuie doar să știi că există.
Soarele este doar strălucitor. Nu vede întunericul. Totuși, vorbești despre întunericul care fuge la apropierea soarelui. La fel și ignoranța devotului, ca fantoma întunericului, dispare la vederea Guru. Ești înconjurat de lumina soarelui, dar dacă vezi soarele, trebuie să te întorci în direcția lui și să-l privești. De asemenea, harul se găsește prin abordarea potrivită pe care o luați, deși este aici și acum.
D. Poate grația să grăbească maturizarea în căutător?
M. Lasă totul pe seama stăpânului. Predați-vă Lui fără rezerve.
Trebuie făcut unul din două lucruri: fie predați-vă pentru că vă dați seama de incapacitatea voastră și aveți nevoie de o putere mai mare care să vă ajute; sau investighează cauza mizeriei, mergi în sursă și astfel fuzionează în sine. Oricum, vei fi eliberat de mizerie. Dumnezeu sau Guru nu-l părăsesc niciodată pe devotatul care s-a predat.
Principalul tip de instrucție dat de Ramana Maharshi a fost tăcerea, așa cum a fost cu Dakshinamurthy de odinioară. Fericirea divină a pătruns pe cei care stăteau în jurul lui. În această tăcere, îndoielile devotaților săi au fost înlăturate, iar întrebările lor fie au primit răspuns, fie au dispărut, încetând să mai existe. Această tăcere a fost și este o forță dinamică, eternă și universală în natură.