Instructions | SRI RAMANASRAMAM

Instrucțiuni

Esența învățăturii lui Ramana Maharshi se găsește într-o broșură mică numită „Cine sunt eu?” Această mică broșură conține primul set de instrucțiuni date de Ramana Maharshi. Ele sunt direct din experiența sa unică de auto-realizare. Setul original de întrebări a fost pus de Sivaprakasam Pillai și ulterior prezentat de Ramana Maharshi în formă de proză.

Puterea predării poate fi realizată de oricine o pune în practică. În Discuții cu Sri Ramana Maharshi 80, citim: „Lăsați-l să afle cui îi aparțin gândurile.” De unde apar ele? Ele trebuie să izvorască din sinele conștient. Înțelegerea lui chiar și vag ajută la stingerea ego-ului. După aceea, realizarea unei existențe infinite devine posibilă în această stare, nu există alți indivizi decât Existența Eternă. Prin urmare, nu există nici un gând despre moarte sau suferință. Predarea integrală poate fi descărcată aici: “Who Am I?”. Iată o versiune adaptată pentru o referință ușoară.

Cine sunt?

Fiecare ființă vie tânjește să fie fericită, nepătată de tristețe și fiecare are cea mai mare dragoste pentru sine, care se datorează numai faptului că fericirea este natura sa reală. Prin urmare, pentru a realiza acea fericire inerentă și nepătată, pe care o experimentează într-adevăr zilnic când mintea este supusă în somn profund, este esențial să se cunoască pe sine. Pentru a obține o astfel de cunoaștere, întrebarea „Cine sunt eu?” în căutarea sinelui este cel mai bun mijloc.

„Cine sunt eu?” Sunt pură conștientizare. Această conștientizare este, prin însăși natura ei, Ființă-Conștiință-Fericiune (Sat-Chit-Ananda).

Mintea este o putere minunată care locuiește în Sine. Face să apară toate gândurile. În afară de gânduri, nu există mintea. Prin urmare, gândirea este natura minții. În afară de gânduri, nu există o entitate independentă numită lume. În somnul adânc nu există gânduri și nu există lume. În stările de veghe și vis, există gânduri și există și o lume.

Dacă mintea, care este instrumentul cunoașterii și baza oricărei activități, dispare, percepția lumii ca realitate obiectivă încetează. Dacă nu încetează percepția iluzorie a șarpelui în frânghie, frânghia pe care se formează iluzia nu este percepută ca atare. (Această analogie se bazează pe povestea tradițională a unui om care vede o frânghie în amurg și o confundă cu un șarpe.) În mod similar, cu excepția cazului în care natura iluzorie a percepției lumii ca realitate obiectivă încetează, viziunea naturii adevărate a sinelui, asupra căruia se formează iluzia, nu se obţine.

Așa cum păianjenul emite firul (pânzei) din sine și din nou îl retrage în sine, la fel, mintea proiectează lumea din sine și o rezolvă din nou în sine. Când mintea părăsește sinele, apare lumea. Prin urmare, când apare lumea, eul nu apare, iar când apare (luminează) eul, lumea nu apare.

Când cineva cercetează cu insistență natura minții, mintea se va potoli, lăsând eul ca reziduu. Mintea există întotdeauna doar depinzând de ceva grosolan (corpul fizic); nu poate exista independent. Mintea este numită trup subtil sau suflet.

Ceea ce se ridică ca „eu” în corp este mintea. Dacă cineva se întrebă unde în corp se ridică primul gândul „Eu”, ar descoperi că se ridică în inimă. Acesta este locul originii minții. Chiar dacă cineva se gândește constant „eu”, „eu”, va fi condus în acel loc. Dintre toate gândurile care apar în minte, gândul „eu” este primul. Numai după ascensiunea „gândului eu” apar alte gânduri.

Gândul „cine sunt eu?” va distruge toate celelalte gânduri și, asemenea bățului folosit pentru a agita rugul funerar, el însuși va fi ars în cele din urmă. Apoi va exista autorealizarea. Când apar alte gânduri, nu ar trebui să le urmăm, ci ar trebui să întrebăm cu sârguință: „Cui i se întâmplă ele?” Nu contează câte gânduri apar. Pe măsură ce apare fiecare gând, cineva ar trebui să întrebe cu atenție: „Cui i-a apărut acest gând?” Răspunsul care ar apărea ar fi „pentru mine.” Apoi, dacă cineva se întreabă: „Cine sunt eu?” mintea se va întoarce la sursa ei, iar gândul care a apărut se va potoli.

Cu o practică repetată în acest mod, mintea își va dezvolta puterea de a rămâne la sursă. Când mintea subtilă trece prin creier și prin organele de simț, apar numele și formele grosolane; când rămâne în inimă, numele și formele dispar. A nu lăsa mintea să iasă afară, ci a o păstra în inimă este ceea ce se numește „interioritate”. A lăsa mintea să iasă din inimă este cunoscută sub numele de „externalizare”. Astfel, atunci când mintea rămâne în inimă, „eu”, care este sursa tuturor gândurilor, va pleca, iar sinele, care există vreodată, va străluci.

În afară de investigare, nu există mijloace adecvate pentru a face mintea să se potolească permanent. Dacă mintea este controlată prin alte mijloace, va părea controlată, dar se va ridica din nou. Prin reglarea respirației, mintea va deveni calmă, dar va rămâne calmă doar atâta timp cât respirația rămâne controlată. Când respirația nu mai este reglată, mintea va deveni activă și va începe să rătăcească.

La fel ca practica controlului respirației, meditația asupra formelor lui Dumnezeu, repetarea mantrelor și restricționarea dietei, acestea sunt ajutoare temporare pentru liniștea minții. Prin practicarea meditației asupra formelor lui Dumnezeu și prin repetarea mantrelor, mintea atinge un singur punct. Pentru o minte atât de concentrată, auto-investigația va deveni ușoară. Prin respectarea restricțiilor de dietă, calitatea minții se îmbunătățește, ceea ce ajută la auto-investigația.

Oricât de păcătoasă ar fi o persoană, dacă ar continua cu zel meditația asupra sinelui, cu siguranță s-ar reforma.

Mintea nu trebuie lăsată să rătăcească spre obiectele lumești și spre ceea ce îi privește pe alți oameni.

Oricât de răi ar fi ceilalți oameni, nu ar trebui să purtați ură față de ei.

Tot ce dă cineva celorlalți, se dă singur. Dacă acest adevăr este înțeles, cine nu-l va da altora?

Când sinele cuiva se ridică, totul apare; când sinele devine calm, totul devine calm.

În măsura în care ne comportăm cu umilință, va rezulta bine.

Dacă mintea devine liniştită, cineva poate trăi oriunde.

Ceea ce există în adevăr este singurul sine. Lumea, sufletul individual și Dumnezeu sunt înfățișări în ea ca argintul în sidef. Aceste trei apar în același timp și dispar în același timp. Sinele este acel loc în care nu există absolut niciun gând „eu”. Asta se numește „tăcere”. Sinele însuși este lumea; Sinele însuși este „Eu”; Sinele însuși este Dumnezeu; totul este Shiva, Sinele.

Cel care se dă pe sine însuși, care este Dumnezeu, este cel mai excelent devotat. A te preda lui Dumnezeu înseamnă a ne aminti constant de sine. Indiferent de poverile aruncate asupra lui Dumnezeu, El le poartă pe toate. Întrucât puterea supremă a lui Dumnezeu face ca toate lucrurile să se miște, de ce ar trebui noi, fără să ne supunem ei, să ne îngrijorăm constant cu gânduri despre ce trebuie făcut și cum, și ce nu trebuie făcut și cum nu? Știm că trenul transportă toate încărcăturile, așa că, după ce ne urcăm în el, de ce ar trebui să ne purtăm micile bagaje pe cap spre disconfortul nostru, în loc să-l punem jos în tren și să ne simțim în largul nostru?