Hymns | SRI RAMANASRAMAM

Imnuri

IMNURI LA ARUNACHALA

Cele cinci imnuri către Arunachala sunt cele mai vechi poeme ale lui Maharshi, cu excepția câtorva versuri scurte. Au fost scrise în jurul anului 1914.

„Girlanda conjugală a scrisorilor”, în primul rând imnurile sale către Arunachala, a apărut ca răspuns la rugăciunile devotaților săi sadhu pentru niște cântece de rugăciune distinctive pe care le puteau cânta în rundele lor pentru pomană. De obicei, când devotații lui Maharshi mergeau cântând cântece binecunoscute, gospodarii din oraș știau că mâncarea era mâncată de Maharshi și dădeau cantități mari de mâncare, spre deosebire de o singură bucată dată altor grupuri de sadhus. . Știind acest lucru, câțiva bărbați fără scrupule au început să pozeze în grupul Ramana și să adune hrana destinată lor. Pentru a trece peste această dificultate, s-a simțit nevoia unui cântec de rugăciune distinctiv. La început, Maharshi a compus câteva versuri cu refrenul „Arunachala” și s-a oprit. Devotații săi așteptau rândurile următoare, dar nu a mai venit nimic. Într-o zi, Maharshi a ocolit dealul singur. În acea zi, a fost compus restul imnului, „Girlanda conjugală de litere” („Akshara Mana Malai”). Însuși numele cântecului, „Marital Garland of Letters”, dezvăluie importanța sa: mireasa este sufletul individual, iar mirele este Lord Arunachala. Cei care cântă sau chiar ascultă acest imn sunt copleșiți de bucurie. Maharshi odată cu umor a remarcat că acest imn ne-a hrănit de mulți ani.

Urmează „Unsprezece strofe” și „Opt strofe”. Într-o zi, cuvintele tamile „Karunai-yaal Ennai Aanda Nee” însemnând „Tu care m-ai revendicat cu compasiune” au început să reverbereze frecvent în inima lui Maharshi. A încercat de mai multe ori să-i ignore, dar nu au plecat. Din nou și din nou, cuvintele au persistat, până când în cele din urmă a cedat și le-a notat. După ce au fost scrise primele cuvinte, pârâul a început să curgă și au apărut atât „Unsprezece Strofe”, cât și „Opt Strofe”. În timp ce „Unsprezece Strofe” este un apel pentru Grația Divină, Cele Opt Strofe explică pe deplin semnificația Arunachala ca Existență Absolută, Conștiință și Fericire.

Maharshi explică geneza celor „Opt Strofe” în felul următor: „A doua zi, am început să ocolesc dealul. Palaniswami mergea în spatele meu cu un creion și hârtie. În acea zi, înainte să mă întorc la Virupaksha, am scris șase din cele opt versuri. A doua zi, a venit Narayana Reddi. Palaniswami i-a povestit despre poezii, iar el i-a spus: „Dă-mi-le imediat și mă voi duce să le tipăr.” El publicase deja câteva cărți. Când a insistat să ia poeziile, i-am spus că poate face acest lucru și că poate publica primele unsprezece versuri ca o singură formă de poem. Cele șase versuri rămase erau într-un metru diferit. Pentru a completa „Opt strofe”, am compus imediat încă două strofe, iar el a luat toate cele nouăsprezece versuri cu el pentru a le publica. Aceste două poezii strălucesc ca un comentariu inspirat divin asupra adevărului care inspiră și instruiește pe cei care caută.

Opt strofe pentru Sri Arunachala

1. Uite, acolo stă, parcă nesimțit. Misterios este modul în care funcționează, dincolo de orice înțelegere umană. Din copilăria mea necugetată, imensitatea Arunachala a strălucit în conștientizarea mea. Dar chiar și atunci când am aflat de la cineva că este doar Tiruvannamalai, nu mi-am dat seama de semnificația lui. Când mi-a liniștit mintea și m-a atras la sine și m-am apropiat, am văzut că era o liniște absolută.

2. Întrebând în interior: „Cine este văzătorul?” L-am văzut pe văzător dispărând și numai asta rămâne pentru totdeauna. Niciun gând nu a apărut să spună: „Am văzut.” Atunci cum a putut apărea gândul să spună „Nu am văzut?” Cine are puterea de a explica toate acestea în cuvinte când chiar și tu (ca Dakshinamurti) ți-ai transmis asta numai în tăcere și pentru a dezvălui prin tăcere starea Ta transcendentă, acum Tu stai aici, un deal strălucitor care se înalță spre cer?

3. Când mă apropii de tine, crezând că ai formă, stai aici ca un deal pe pământ. Dacă cineva care te consideră lipsit de formă dorește să te vadă, este ca unul care rătăcește prin lume pentru a arunca o privire asupra eterului (omniprezent, invizibil). Meditând fără să mă gândesc la ființa Ta fără formă, forma mea (entitatea mea separată) se dizolvă ca o păpușă de zahăr în mare. Și când îmi dau seama cine sunt, ce ființă am în afară de Tine, O, Tu care stai ca puternicul Deal Aruna?

4. A-l căuta pe Dumnezeu în timp ce Te ignori pe Tine, care stai ca Ființă și strălucesc ca Conștientizare, este ca și cum ai căuta întunericul, lampă în mână. Pentru a te dezvălui în cele din urmă ca ființă și conștientizare, locuiești în diferite forme în toate religiile. Dacă mai există oameni care nu reușesc să Te vadă, a căror ființă este conștientizarea, ei nu sunt mai buni decât orbii care nu cunosc soarele. O, puternicul munte Aruna, bijuterie fără egal, stai și strălucește, unul fără secundă, sinele din inima mea.

5. Ca și sfoara care ține împreună pietrele într-un colier, tu ești cel care pătrunde și leagă toate ființele și diferitele religii. Dacă, ca o bijuterie care este tăiată și șlefuită, mintea separată este tăiată pe piatra de șlefuire a minții pure, universale, ea va dobândi lumina harului tău și va străluci ca un rubin a cărui strălucire nu este defecte de niciun alt obiect. Când lumina soarelui a căzut pe o placă sensibilă, placa va înregistra o altă imagine? În afară de tine, Munte Aruna, strălucitor și de bun augur, mai există ceva?

6. Numai tu existi, o, Inimă, strălucirea conștientizării. În Tine locuiește o putere misterioasă, o putere care, fără Tine, nu este nimic. Din ea (această putere de manifestare), decurge, împreună cu un perceptor, o serie de gânduri subtile în umbră care, luminate de lumina reflectată a minții în mijlocul vârtejului Prarabdha, apar în interior ca un spectacol umbrit al lumii și apar. fără ca lumea percepută de cele cinci simțuri ca un film este proiectată printr-o lentilă. Fie că sunt percepute sau nepercepute, aceste gânduri nu sunt nimic în afară de tine, o, Dealul Grației.

7. Până nu există gândul, nu poate exista alt gând. Când apar alte gânduri, întreabă: „Către cine? Mie? Unde apare acest „eu”?” Astfel, scufundându-ne în interior, dacă cineva urmărește sursa minții și ajunge la inimă, devine stăpânul suveran al universului. Nu se mai visează la lucruri precum înăuntru și afară, bine și rău, naștere și moarte, plăcere și durere, lumină și întuneric, oceanul nemărginit de grație și lumină și Arunachala dansând dansul liniștii în Sala de dans a inima.

8.Picurile de ploaie plouate de nori, ridicate din mare nu se pot odihni până nu ajung, în ciuda tuturor piedicilor, din nou casa lor oceanică. Sufletul întrupat din Tine poate, prin diferite mijloace, să rătăcească fără țintă pentru un timp, dar nu se poate odihni până nu se alătură cu Tine, sursa. O pasăre poate pluti aici și colo și nu poate rămâne în mijlocul cerului. Trebuie să se întoarcă așa cum a mers pentru a găsi, în sfârșit, numai pe pământ, locul de odihnă. Chiar și așa sufletul trebuie să se întoarcă către Tine, O, Dealul Aruna, și să se îmbine din nou numai în Tine, Oceanul fericirii.