Gracia
D.: ¿No es la gracia el don del Gurú?
M.: Dios, Gracia y Gurú son todos sinónimos y también eternos e inmanentes. ¿No está ya el yo dentro? ¿Le corresponde al Gurú otorgarlo a su mirada? Si un gurú piensa así, no merece ese nombre.
Los libros dicen que hay muchos tipos de iniciaciones: con la mano, con el tacto, con los ojos y con la mente. También dicen que el Guru realiza algunos ritos con fuego, agua, japa, mantras, etc., y llaman a esas fantásticas actuaciones Iniciación, como si el discípulo madurara sólo después de que el Guru haya pasado por dichos procesos.
Si se busca al individuo, no se le encuentra por ningún lado. Así es el Gurú. Así es Dakshinamurti. ¿Qué hizo él? Él guardó silencio; Los discípulos se presentaron ante él. Mantuvo silencio; Las dudas de los discípulos fueron disipadas, lo que significa que perdieron sus identidades individuales. Eso es sabiduría, y no toda la palabrería que normalmente se asocia con ella.
El silencio es la forma más potente de trabajo. Por muy vastas y enfáticas que puedan ser las Escrituras, fracasan en su efecto. El Gurú está en silencio y la paz prevalece en todos. Su silencio es más vasto y enfático que todas las Escrituras juntas. Estas preguntas surgen por la sensación de que, habiendo estado aquí tanto tiempo, escuchado tanto y esforzado tanto, no se ha ganado nada. El trabajo que se desarrolla en su interior no es evidente. De hecho, el Gurú siempre está dentro de ti.
D.: ¿Bhagavan da iniciación?
M.: El silencio es la mejor y más potente iniciación. Eso lo practicaba Sri Dakshinamurti. Tocar, mirar, etc. son todos de un orden inferior. El silencio cambia los corazones de todos. No hay gurú ni discípulo. El ignorante confunde su cuerpo con el yo, y por eso toma el cuerpo del otro por el gurú. ¿Pero piensa el Gurú que su cuerpo es el yo? Ha trascendido el cuerpo. Para él no hay diferencias. De modo que el ignorante no puede apreciar los puntos de vista del gurú y del discípulo.
D.: Vivekananda también ha dicho que el silencio es la forma más ruidosa de oración.
M.: Así es, por el silencio del buscador. El silencio del Gurú es la instrucción más ruidosa. También es gracia en su forma más elevada. Todas las demás iniciaciones, por ejemplo, tocar y mirar, se derivan del silencio. Son, por tanto, secundarios. El silencio es la forma primaria. Si el Gurú guarda silencio, la mente del buscador se purifica por sí misma.
Más tarde, se leyó ante Sri Bhagavan un pasaje del Yoga Vasishtha que indicaba la iniciación por la mirada y la iniciación por el tacto.
Sri Bhagavan observó: Dakshinamurti guardó silencio cuando los discípulos se acercaron a Él. Ésa es la forma más elevada de iniciación. Incluye las demás formas. Debe existir una relación sujeto-objeto establecida en la otra iniciación. Primero debe emanar el sujeto y luego el objeto. A menos que estos dos estén ahí, ¿cómo puede uno mirar al otro o tocarlo? La iniciación por el silencio es la más perfecta; comprende mirar, tocar y enseñar. Purificará al individuo en todos los sentidos y lo establecerá en la realidad.
Al mismo tiempo, la importancia de la iniciación y la afirmación de la misma por parte de Sri Ramana Maharshi se pueden entender en la siguiente conversación.
D: “¿Alguien puede obtener algún beneficio al repetir sílabas sagradas (mantras) aprendidas casualmente?
M.: “No. Debe ser competente e iniciado en tales mantras”. Maharshi ilustró esto con la siguiente historia: Un rey visitó a su primer ministro en su residencia. Allí le dijeron que el Primer Ministro se dedicaba a la repetición de sílabas sagradas. El Rey lo esperó y, al encontrarse con él, le preguntó cuáles eran las palabras. El Primer Ministro dijo que era el más sagrado de todos, Gayatri. El Rey deseaba ser iniciado por el Primer Ministro. Pero el primer ministro confesó su incapacidad para iniciarlo. Por lo tanto, el Rey se enteró de otra persona, y después de reunirse más tarde con el Ministro, repitió el Gayatri y quiso saber si era correcto. El ministro dijo que el mantra era correcto, pero que no era apropiado que lo dijera. Cuando se le presionó para que diera una explicación, el ministro llamó a un paje cercano y le ordenó que se apoderara del rey. La orden no fue acatada. La orden se repitió muchas veces y aún no se obedeció. El rey se enfureció y ordenó al mismo hombre que retuviera al ministro, y así se hizo de inmediato. El ministro se rió y dijo que el incidente era la explicación requerida por el rey. "¿Cómo?" preguntó el Rey. El Ministro respondió: “La orden era la misma, y el albacea también, pero la autoridad era diferente. Cuando ordené, el efecto fue nulo, mientras que cuando ordenaste, hubo un efecto inmediato. Lo mismo ocurre con los mantras”.
El Sr. MacIver tuvo una entrevista con Sri Bhagavan y habló sobre la iniciación.
Sri Bhagavan preguntó: ¿Qué es esta iniciación? Después de una pausa, continuó: "La iniciación es de varios tipos: por palabra, por vista, por tacto, etc.".
D.: La iniciación de Bhagavan es silenciosa, ¿no es así?
M.: Sí, ésta es la forma más elevada de iniciación.
D.: ¿Es aplicable únicamente al camino de la indagación?
M.: Todos los diferentes senderos están incluidos en el sendero de la indagación.
Después de una pausa, Sri Bhagavan habló en el sentido de que las personas que vienen aquí son traídas por algún poder misterioso que atenderá sus necesidades. La conversación prácticamente terminó con esto.
D. ¿Cómo se encuentra el Gurú?
M. Dios, que es inmanente, en Su gracia se apiada del devoto amoroso y se manifiesta según el desarrollo del devoto. El devoto piensa que es un hombre y espera una relación entre dos cuerpos físicos. Pero el Gurú, que es Dios o el Ser encarnado, trabaja desde dentro, ayuda al hombre a ver el error de sus caminos y lo guía por el camino correcto hasta que realiza el Ser interior.
D. ¿Qué debe hacer entonces el devoto?
Sólo tiene que actuar según las palabras del maestro y trabajar en su interior. El Maestro está tanto “dentro” como “fuera”, por lo que crea condiciones para impulsarte hacia adentro y, al mismo tiempo, prepara el “interior” para arrastrarte hacia el centro. Por lo tanto, Él da un empujón desde “afuera” y ejerce un tirón desde “adentro”, para que puedas quedarte fijo en el centro.
D. ¿Qué es la gracia de un gurú? ¿Cómo conduce a la autorrealización?
M. Guru es el yo. A veces en su vida, un hombre se siente insatisfecho con ello y, no contento con lo que tiene, busca la satisfacción de sus deseos a través de la oración a Dios, etc. Su mente se va purificando gradualmente hasta que anhela conocer a Dios, más obtener Su gracia que satisfacer sus deseos mundanos. Entonces, la gracia de Dios comienza a manifestarse. Dios toma la forma de un gurú y se aparece al devoto, le enseña la verdad y, además, purifica su mente mediante la asociación. La mente del devoto gana fuerza y entonces es capaz de volverse hacia adentro. A través de la meditación, se purifica aún más y permanece quieto sin la menor onda. Esa tranquila extensión es el yo.
El Gurú es a la vez “externo” e “interno”. Desde el “exterior” da un empujón a la mente para que se vuelva hacia adentro; desde el "interior" atrae la mente hacia uno mismo y ayuda a aquietar la mente. Esa es la gracia del Gurú. No hay diferencia entre Dios, el Gurú y el Ser.
Piensas que el mundo puede ser conquistado con tus propios esfuerzos. Cuando estás frustrado externamente y te empujas hacia adentro, sientes: '¡Oh! ¡Existe un poder superior al del hombre!
El ego es como un elefante muy poderoso que no puede ser controlado por nada menos poderoso que un león, que, en este caso, no es otro que el Gurú, cuya sola mirada hace temblar y morir al ego parecido a un elefante.
Sabrás a su debido tiempo que tu gloria está donde dejas de existir. Para alcanzar ese estado, debes entregarte a ti mismo. Entonces el Maestro ve que estás en condiciones de recibir guía y te guía.
D. ¿Cómo puedo obtener la gracia?
M. Grace es el yo. Eso tampoco se puede adquirir; sólo necesitas saber que existe.
El sol sólo brilla. No ve oscuridad. Sin embargo, hablas de la oscuridad que huye cuando se acerca el sol. Así también la ignorancia del devoto, como el fantasma de la oscuridad, se desvanece al ver al Gurú. Estás rodeado de luz solar, pero si ves el sol, debes girar en su dirección y mirarlo. Así también, la gracia se encuentra mediante el enfoque adecuado que adoptas, aunque sea aquí y ahora.
D. ¿Puede la Gracia acelerar la madurez en el buscador?
M. Déjelo todo en manos del maestro. Entrégate a Él sin reservas.
Debes hacer una de dos cosas: o rendirte porque te das cuenta de tu incapacidad y necesitas un poder superior que te ayude; o investigar la causa de la miseria, ir a la fuente y así fundirse en el yo. De cualquier manera, estarás libre de miseria. Dios o Guru nunca abandona al devoto que se ha rendido.
El principal tipo de instrucción dada por Ramana Maharshi fue el silencio, como lo fue con Dakshinamurthy en la antigüedad. La bienaventuranza divina impregnó a quienes se sentaban a su alrededor. En este silencio, las dudas de sus devotos se aclararon y sus preguntas fueron respondidas o se desvanecieron, dejando de existir. Este silencio fue, y es, una fuerza dinámica, eterna y universal por naturaleza.