Instructions | SRI RAMANASRAMAM

Instrucciones

La esencia de las enseñanzas de Ramana Maharshi se encuentra en un pequeño folleto llamado “¿Quién soy yo?”. Este pequeño folleto contiene el primer conjunto de instrucciones dadas por Ramana Maharshi. Provienen directamente de su experiencia única de autorrealización. El conjunto original de preguntas fue formulado por Sivaprakasam Pillai y luego presentado por Ramana Maharshi en forma de prosa.

El poder de la enseñanza puede ser realizado por cualquiera que la ponga en práctica. En Charlas con Sri Ramana Maharshi 80, leemos: "Que descubra a quién pertenecen los pensamientos". ¿De dónde surgen? Deben surgir del ser consciente. Comprenderlo, aunque sea vagamente, ayuda a la extinción del ego. la realización de la única existencia infinita se vuelve posible. En ese estado, no hay más individuos que la Existencia Eterna, por lo tanto, no hay pensamiento de muerte o sufrimiento”. La enseñanza completa se puede descargar aquí:

“Who Am I?”. Aquí hay una versión adaptada para una fácil referencia.

¿Quién soy?

Todo ser viviente anhela ser feliz, no estar contaminado por el dolor, y cada uno tiene el mayor amor por sí mismo, que se debe únicamente al hecho de que la felicidad es su verdadera naturaleza. Por lo tanto, para realizar esa felicidad inherente e inmaculada, que de hecho experimenta diariamente cuando la mente está sumida en un sueño profundo, es esencial que se conozca a sí mismo. Para obtener tal conocimiento, la pregunta: “¿Quién soy yo?” en busca del yo es el mejor medio.

“¿Quién soy yo?” Soy pura conciencia. Esta conciencia es, por su propia naturaleza, Ser-Conciencia-Felicidad (Sat-Chit-Ananda).

La mente es un poder maravilloso que reside en el Ser. Hace que surjan todos los pensamientos. Aparte de los pensamientos, no existe la mente. Por tanto, el pensamiento es la naturaleza de la mente. Aparte de los pensamientos, no existe una entidad independiente llamada mundo. En el sueño profundo no hay pensamientos y no hay mundo. En los estados de vigilia y sueño hay pensamientos y también hay un mundo.

Si la mente, que es el instrumento del conocimiento y la base de toda actividad, cesa, cesa la percepción del mundo como una realidad objetiva. A menos que cese la percepción ilusoria de la serpiente en la cuerda, la cuerda sobre la que se forma la ilusión no se percibe como tal. (Esta analogía se basa en la historia tradicional de un hombre que ve una cuerda en el crepúsculo y la confunde con una serpiente). De manera similar, a menos que cese la naturaleza ilusoria de la percepción del mundo como una realidad objetiva, la visión de la naturaleza verdadera del yo, sobre el cual se forma la ilusión, no se obtiene.

Así como la araña emite el hilo (de la telaraña) fuera de sí misma y nuevamente lo recoge en sí misma, así también la mente proyecta el mundo fuera de sí misma y nuevamente lo resuelve en sí misma. Cuando la mente abandona el yo, aparece el mundo. Por lo tanto, cuando el mundo aparece, el yo no aparece, y cuando el yo aparece (brilla), el mundo no aparece.

Cuando uno investiga persistentemente la naturaleza de la mente, la mente se calmará, dejando al yo como residuo. La mente siempre existe sólo dependiendo de algo denso (el cuerpo físico); no puede existir independientemente. Es la mente la que se llama cuerpo sutil o alma.

Lo que surge como "yo" en el cuerpo es la mente. Si uno pregunta en qué parte del cuerpo surge primero el pensamiento "yo", descubrirá que surge en el corazón. Ese es el lugar del origen de la mente. Incluso si uno piensa constantemente, "yo", "yo", será conducido a ese lugar. De todos los pensamientos que surgen en la mente, el pensamiento "yo" es el primero. Sólo después del surgimiento del “pensamiento-yo” surgen otros pensamientos.

El pensamiento “¿quién soy yo?” destruirá todos los demás pensamientos y, como el palo utilizado para agitar la pira funeraria, al final él mismo será quemado. Entonces habrá autorrealización. Cuando surgen otros pensamientos, uno no debe perseguirlos, sino preguntar diligentemente: "¿A quién se le ocurren?" No importa cuántos pensamientos surjan. A medida que surge cada pensamiento, uno debe preguntar con atención: “¿A quién le ha surgido este pensamiento?” La respuesta que surgiría sería "para mí". Entonces, si uno pregunta: "¿Quién soy yo?" la mente volverá a su fuente y el pensamiento que surgió desaparecerá.

Con práctica repetida de esta manera, la mente desarrollará el poder de permanecer en su fuente. Cuando la mente que es sutil sale a través del cerebro y los órganos de los sentidos, aparecen los nombres y formas densos; cuando permanece en el corazón, los nombres y las formas desaparecen. No dejar salir la mente sino retenerla en el corazón es lo que se llama "interioridad". Dejar que la mente salga del corazón se conoce como “externalización”. Así, cuando la mente permanece en el corazón, el "yo", que es la fuente de todos los pensamientos, se irá, y el yo, que siempre existe, brillará.

Aparte de la indagación, no existen medios adecuados para hacer que la mente se aquiete permanentemente. Si la mente es controlada por otros medios, parecerá controlada pero se elevará nuevamente. A través de la regulación de la respiración, la mente se calmará, pero permanecerá en calma sólo mientras la respiración permanezca controlada. Cuando la respiración ya no está regulada, la mente se activa y empieza a divagar.

Al igual que la práctica del control de la respiración, la meditación en las formas de Dios, la repetición de mantras y la restricción de la dieta, estas son ayudas temporales para aquietar la mente. A través de la práctica de la meditación en las formas de Dios y la repetición de mantras, la mente alcanza la concentración. Para una mente tan concentrada, la autoindagación resultará fácil. Al observar la restricción de la dieta, mejora la calidad de la mente, lo que ayuda con la autoindagación.

Por muy pecadora que sea una persona, si con celo meditara en sí misma, con toda seguridad se reformaría.

No se debe permitir que la mente divague hacia los objetos mundanos y lo que concierne a otras personas.

Por malas que sean otras personas, uno no debe odiarlas.

Todo lo que uno da a los demás, se lo da a uno mismo. Si se comprende esta verdad, ¿quién no se la dará a otros?

Cuando uno mismo surge, todo surge; cuando uno mismo se calma, todo se calma.

En la medida en que nos comportemos con humildad, el resultado será bueno.

Si la mente se aquieta, uno puede vivir en cualquier lugar.

Lo que existe en verdad es sólo el yo. El mundo, el alma individual y Dios son en él apariciones como plata en nácar. Estos tres aparecen al mismo tiempo y desaparecen al mismo tiempo. El yo es ese lugar donde no hay absolutamente ningún pensamiento del "yo". Eso se llama “silencio”. El Yo mismo es el mundo; el Yo mismo es “yo”; el Yo mismo es Dios; todo es Siva, el Ser.

Aquel que se entrega al yo, que es Dios, es el devoto más excelente. Entregarse a Dios significa recordarse constantemente de sí mismo. Cualesquiera que sean las cargas que se le imponen a Dios, Él las soporta todas. Puesto que el poder supremo de Dios hace que todas las cosas se muevan, ¿por qué, sin someternos a él, debemos preocuparnos constantemente con pensamientos sobre qué se debe hacer y cómo, y qué no se debe hacer y cómo no? Sabemos que el tren transporta todas las cargas, así que después de subirnos a él, ¿por qué llevar nuestro pequeño equipaje sobre la cabeza ante nuestra incomodidad en lugar de bajarlo al tren y sentirnos a gusto?