2. Preguntarse en su interior: "¿Quién es el vidente?" Vi al vidente desaparecer, y eso es lo único que permanece para siempre. No surgió ningún pensamiento para decir: “Vi”. ¿Cómo, entonces, podría surgir el pensamiento de decir: “No vi”? ¿Quién tiene el poder de explicar todo esto con palabras cuando incluso tú (como Dakshinamurti) te lo transmitiste sólo en silencio? Y para revelar mediante el silencio Tu estado trascendente, ahora estás aquí, una colina resplandeciente que se eleva hacia el cielo.

3. Cuando me acerco a ti, pensando que tienes forma, estás aquí como una colina en la tierra. Si alguien que os considera sin forma aún quiere veros, es como alguien que vaga por el mundo para echar una mirada al éter (ubicuo, invisible). Meditando sin pensar en Tu ser sin forma, mi forma (mi entidad separada) se disuelve como un muñeco de azúcar en el mar. Y cuando me doy cuenta de quién soy, ¿qué ser tengo aparte de Ti, oh, Tú que eres la poderosa Colina de Aruna?

4. Buscar a Dios mientras te ignoramos a Ti, que eres Ser y brillas como Conciencia, es como buscar, lámpara en mano, la oscuridad. Para revelarte finalmente como ser y conciencia, habitas en diversas formas en todas las religiones. Si todavía hay personas que no te ven, cuyo ser es conciencia, no son mejores que los ciegos que no conocen el sol. Oh poderosa montaña Aruna, Joya incomparable, levántate y brilla, uno sin segundo, el yo dentro de mi corazón.

5. Como el hilo que mantiene unidas las gemas de un collar, tú eres quien penetra y une a todos los seres y a las diversas religiones. Si, como una gema cortada y pulida, la mente separada se afila en la piedra de afilar de la mente pura y universal, adquirirá la luz de tu gracia y brillará como un rubí cuyo brillo no se ve afectado por ningún otro objeto. Cuando la luz del sol haya incidido sobre una placa sensible, ¿registrará la placa otra imagen? Aparte de ti, oh Montaña Aruna, brillante y auspiciosa, ¿existe alguna otra cosa?

6. Sólo tú existes, oh Corazón, el resplandor de la conciencia. En Ti habita un poder misterioso, un poder que, sin Ti, no es nada. De él (este poder de manifestación) procede, junto con el perceptor, una serie de sutiles pensamientos oscuros que, iluminados por la luz reflejada de la mente en medio del torbellino de Prarabdha, aparecen en el interior como un espectáculo sombrío del mundo y aparecen. afuera como el mundo percibido por los cinco sentidos como una película proyectada a través de una lente. Ya sean percibidos o no, estos pensamientos no son nada aparte de ti, oh Colina de Gracia.

7. Hasta que no exista el pensamiento, no puede haber otro pensamiento. Cuando surjan otros pensamientos, pregunte: “¿A quién? ¿A mi? ¿De dónde surge este “yo”?” Así, al sumergirnos en nuestro interior, si uno rastrea la fuente de la mente y llega al corazón, se convierte en el señor soberano del universo. Ya no se puede soñar con cosas como el dentro y el fuera, el bien y el mal, el nacimiento y la muerte, el placer y el dolor, la luz y la oscuridad, el océano ilimitado de gracia y luz, y Arunachala bailando la danza de la quietud en la Sala de Danza del Corazón.

8. Las gotas de lluvia que caen de las nubes, surgidas del mar, no pueden descansar hasta que, a pesar de todos los obstáculos, vuelvan a alcanzar su hogar en el océano. El alma encarnada procedente de Ti puede, a través de diversos medios, vagar sin rumbo durante un tiempo, pero no puede descansar hasta reunirse contigo, la fuente. Un pájaro puede flotar aquí y allá y no puede permanecer en medio del cielo. Debe regresar por donde fue para encontrar, por fin, solo en la tierra, su lugar de descanso. Aun así, el alma debe volverse hacia Ti, oh, Colina Aruna, y fundirse de nuevo sólo en Ti, Océano de bienaventuranza.