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L'histoire d'Arunachala

Chacun des centres spirituels de l’Inde a son propre caractère et sa propre tradition. Parmi eux, Tiruvannamalai (Arunachala) représente le chemin le plus direct, le plus informel et le moins rituel, le chemin de la recherche du Soi, dont la porte est l'initiation silencieuse. Ceci est exprimé dans le vieux dicton tamoul : « Voir Chidambaram, naître à Tiruvarur, mourir à Banaras ou même penser à Arunachala, c'est être assuré de la libération. » « Même pour y penser » car dans le cas du chemin direct, le contact physique n'est pas nécessaire. Ce n’est donc pas un hasard si le Maharshi a élu domicile à Tiruvannamalai et à sa montagne sacrée Arunachala.

Le Maharshi appelait Arunachala le Cœur spirituel du monde. Aruna, qui signifie « rouge, brillant comme le feu », ne signifie pas le simple feu qui dégage de la chaleur. Cela signifie plutôt Jnanagni, le Feu de la Sagesse, qui n'est ni chaud ni froid. Achala signifie colline. Ainsi, Arunachala signifie « Colline de la Sagesse ».

Tiruvannamalai, située au pied d'Arunachala, est une ville de taille moyenne, à 120 milles au sud-ouest de Chennai, un ancien village avec un grand et splendide temple. Certains festivals annuels attirent de grandes foules de pèlerins à Tiruvannamalai venant de tout le sud de l'Inde. C'est particulièrement le cas pendant Karthigai (également connu sous le nom de Deepam), qui tombe généralement en novembre. A cette occasion, une balise lumineuse de beurre clarifié (ghee) est allumée à la tombée de la nuit au sommet de la montagne. Au Sri Ramanasramam, les plus grandes fêtes sont les anniversaires de la naissance et du décès du Maharshi (Jayanti et Aradhana), qui tombent respectivement au solstice d'hiver et à l'équinoxe de printemps.

Il existe une histoire puranique sur l'origine de la colline. Un jour, Vishnu et Brahma en vinrent à se disputer pour savoir lequel d'entre eux était le plus grand. Leur querelle a provoqué le chaos sur terre, alors les Devas se sont approchés de Siva et l'ont supplié de régler le différend. Siva se manifesta alors comme une colonne de lumière d'où sortait une voix déclarant que celui qui pouvait trouver son extrémité supérieure ou inférieure était le plus grand. Vishnu a pris la forme d'un sanglier et s'est enfoui dans la terre pour trouver la base, tandis que Brahma a pris la forme d'un cygne et s'est envolé vers le haut pour chercher son sommet. Vishnu n'a pas réussi à atteindre la base de la colonne mais "commençant à voir en lui la Lumière Suprême qui habite dans le cœur de tous, il s'est perdu dans la méditation, inconscient du corps physique et même inconscient de lui-même, celui qui cherchait". Brahma vit la fleur d'une plante alse tomber dans les airs et, pensant gagner par tromperie, revint avec elle et déclara qu'il l'avait arrachée du sommet.

Vishnu a admis son échec et s'est tourné vers le Seigneur dans la louange et la prière : « Vous êtes la connaissance de soi. Vous êtes l'OM. Vous êtes le début, le milieu et la fin de tout. Vous êtes tout et illuminez tout. Il a été déclaré grand tandis que Brahma a été exposé et a avoué sa faute.

Dans cette légende, Vishnu représente l'intellect et Brahma l'ego, tandis que Siva est Atma, l'esprit.

L'histoire continue que, parce que le lingam ou colonne de lumière était trop éblouissante pour être vue, Siva se manifesta à la place sous la forme de la colline d'Arunachala, déclarant : « De même que la lune tire sa lumière du soleil, ainsi les autres lieux saints tireront leur caractère sacré d'Arunachala. . C'est le seul endroit où j'ai pris cette forme pour le bénéfice de ceux qui souhaitent m'adorer et obtenir l'illumination. Arunachala, c'est l'OM lui-même. J'apparaîtrai chaque année au sommet de cette colline à Kartigai sous la forme d'un phare de paix. Cela fait référence non seulement au caractère sacré d'Arunachala lui-même, mais également à la prééminence de la doctrine de l'Advaita et à la voie de l'enquête sur le Soi dont Arunachala est le centre. On peut comprendre ce sens dans les paroles de Sri Bhagavan : « En fin de compte, tout le monde doit venir à Arunachala. »