Instructions

L’essence de l’enseignement de Ramana Maharshi se trouve dans un petit livret intitulé « Qui suis-je ? » Ce petit livret contient la première série d’instructions données par Ramana Maharshi. Ils sont directement issus de son expérience unique de réalisation de soi. La série originale de questions a été posée par Sivaprakasam Pillai et présentée plus tard par Ramana Maharshi sous forme de prose.

Le pouvoir de l’enseignement peut être réalisé par quiconque le met en pratique. Dans les Entretiens avec Sri Ramana Maharshi 80, nous lisons : « Qu'il découvre à qui appartiennent les pensées. » Où surgissent-elles ? Elles doivent surgir du moi conscient. L'appréhender, même vaguement, aide à l'extinction de l'ego. la réalisation de l’existence unique et infinie devient possible. Dans cet état, il n’y a pas d’individus autres que l’Existence éternelle. Par conséquent, il n’y a aucune pensée de mort ou de souffrance. L’intégralité de l’enseignement peut être téléchargé ici :

“Who Am I?”. Voici une version adaptée pour une référence facile.

Qui suis je?

Chaque être vivant aspire à être heureux, sans souffrance, et chacun a le plus grand amour pour lui-même, qui est uniquement dû au fait que le bonheur est sa véritable nature. Par conséquent, afin de réaliser ce bonheur inhérent et intact, dont il fait l’expérience quotidiennement lorsque l’esprit est plongé dans un sommeil profond, il est essentiel qu’il se connaisse. Pour obtenir une telle connaissance, la recherche de « Qui suis-je ? » en quête de soi est le meilleur moyen.

« Qui suis-je ? » Je suis une pure conscience. Cette conscience est, de par sa nature même, Être-Conscience-Bliss (Sat-Chit-Ananda).

L'esprit est un pouvoir merveilleux résidant dans le Soi. Cela fait surgir toutes les pensées. En dehors des pensées, l’esprit n’existe pas. La pensée est donc la nature de l’esprit. En dehors des pensées, il n’existe pas d’entité indépendante appelée monde. Dans le sommeil profond, il n’y a pas de pensées et il n’y a pas de monde. Dans les états de veille et de rêve, il y a des pensées, et il y a aussi un monde.

Si l’esprit, qui est l’instrument de connaissance et la base de toute activité, s’affaiblit, la perception du monde en tant que réalité objective cesse. A moins que ne cesse la perception illusoire du serpent dans la corde, la corde sur laquelle se forme l’illusion n’est pas perçue comme telle. (Cette analogie est basée sur l'histoire traditionnelle d'un homme qui voit une corde au crépuscule et la prend pour un serpent.) De même, à moins que ne cesse la nature illusoire de la perception du monde en tant que réalité objective, la vision de la vraie nature du soi, sur lequel se forme l’illusion, n’est pas obtenu.

De même que l'araignée fait sortir le fil (de la toile) d'elle-même et le retire à nouveau en elle-même, de même l'esprit projette le monde hors de lui-même et le résout à nouveau en lui-même. Lorsque l’esprit quitte le soi, le monde apparaît. Par conséquent, lorsque le monde apparaît, le soi n’apparaît pas, et lorsque le soi apparaît (brille), le monde n’apparaît pas.

Lorsqu’on s’interroge avec persistance sur la nature de l’esprit, l’esprit s’apaise, laissant le soi comme résidu. L’esprit n’existe toujours qu’en dépendant de quelque chose de grossier (le corps physique) ; il ne peut pas exister indépendamment. C'est l'esprit que l'on appelle le corps subtil, ou l'âme.

Ce qui s’élève en tant que « je » dans le corps est l’esprit. Si l’on cherche à savoir où dans le corps la pensée « je » s’élève en premier, on découvrira qu’elle s’élève dans le cœur. C’est le lieu d’origine de l’esprit. Même si l’on pense constamment « je », « je », on sera conduit à cet endroit. De toutes les pensées qui surgissent dans l’esprit, la pensée « je » est la première. Ce n’est qu’après l’émergence de la « pensée-je » que d’autres pensées apparaissent.

La pensée « qui suis-je ? » détruira toutes les autres pensées et, comme le bâton utilisé pour allumer le bûcher funéraire, elle finira elle-même par être brûlée. Ensuite, il y aura la réalisation de soi. Lorsque d’autres pensées surgissent, il ne faut pas les poursuivre mais se demander diligemment : « À qui viennent-elles ? » Le nombre de pensées qui surgissent n’a pas d’importance. À mesure que chaque pensée surgit, il faut se demander avec vigilance : « À qui cette pensée est-elle née ? » La réponse qui émergerait serait « à moi ». Alors, si l’on demande : « Qui suis-je ? » l'esprit retournera à sa source et la pensée qui a surgi s'apaisera.

Avec une pratique répétée de cette manière, l’esprit développera le pouvoir de rester à sa source. Lorsque l'esprit subtil traverse le cerveau et les organes des sens, les noms et les formes grossières apparaissent ; quand il reste dans le cœur, les noms et les formes disparaissent. Ne pas laisser l'esprit sortir mais le retenir dans le cœur est ce qu'on appelle « l'intériorité ». Laisser l’esprit sortir du cœur est connu sous le nom d’« extériorisation ». Ainsi, lorsque l'esprit reste dans le cœur, le « je », qui est la source de toutes les pensées, disparaîtra et le soi, qui existe toujours, brillera.

En dehors de l’enquête, il n’existe aucun moyen adéquat pour apaiser l’esprit de façon permanente. Si l’esprit est contrôlé par d’autres moyens, il semblera contrôlé mais ressuscitera. Grâce à la régulation de la respiration, l’esprit deviendra calme, mais il ne le restera que tant que la respiration restera contrôlée. Lorsque la respiration n’est plus régulée, l’esprit devient actif et commence à vagabonder.

Tout comme la pratique du contrôle de la respiration, la méditation sur les formes de Dieu, la répétition de mantras et la restriction du régime alimentaire, ce sont des aides temporaires pour apaiser l'esprit. Grâce à la pratique de la méditation sur les formes de Dieu et à la répétition de mantras, l'esprit atteint une concentration unique. Pour un esprit aussi concentré, l’introspection deviendra facile. En observant les restrictions alimentaires, la qualité de l’esprit s’améliore, ce qui facilite l’introspection.

Aussi pécheur qu'une personne puisse être, si elle poursuivait avec zèle la méditation sur elle-même, elle serait assurément réformée.

L’esprit ne doit pas être autorisé à vagabonder vers les objets du monde et vers ce qui concerne les autres.

Aussi mauvais que soient les autres, il ne faut pas leur porter de haine.

Tout ce qu’on donne aux autres, on le donne à soi-même. Si cette vérité est comprise, qui ne la communiquera pas aux autres ?

Quand le soi s’élève, tout surgit ; quand soi-même devient calme, tout devient calme.

Dans la mesure où nous nous comportons avec humilité, il en résultera du bien.

Si l’esprit s’immobilise, on peut vivre n’importe où.

Ce qui existe en vérité, c'est le soi seul. Le monde, l'âme individuelle et Dieu y sont des apparitions comme l'argent dans la nacre. Ces trois apparaissent en même temps et disparaissent en même temps. Le soi est cet endroit où il n’y a absolument aucune pensée du « je ». C'est ce qu'on appelle le « silence ». Le Soi lui-même est le monde ; le Soi lui-même est « Je » ; le Soi lui-même est Dieu ; tout est Siva, le Soi.

Celui qui s'abandonne au soi, qui est Dieu, est le plus excellent des dévots. S’abandonner à Dieu signifie se souvenir constamment de soi. Quels que soient les fardeaux qui pèsent sur Dieu, Il les porte tous. Puisque la puissance suprême de Dieu fait bouger toutes choses, pourquoi devrions-nous, sans nous y soumettre, nous préoccuper constamment de ce qui doit être fait et comment, et de ce qui ne doit pas être fait et comment ne pas le faire ? Nous savons que le train transporte toutes les charges, alors après être montés à bord, pourquoi devrions-nous porter notre petit bagage sur la tête à notre aise au lieu de le déposer dans le train et de nous sentir à l'aise ?