Grace | SRI RAMANASRAMAM

la grâce

D. : La grâce n’est-elle pas le don du Guru ?

M. : Dieu, la Grâce et le Guru sont tous synonymes et aussi éternels et immanents. Le moi n'est-il pas déjà à l'intérieur ? Est-ce au Guru de l’accorder à son regard ? Si un gourou pense cela, il ne mérite pas ce nom.

Les livres disent qu'il existe de nombreuses sortes d'initiations : par la main, par le toucher, par les yeux et par l'esprit. Ils disent aussi que le Guru accomplit certains rites avec le feu, l'eau, le japa, les mantras, etc., et appellent ces performances fantastiques l'Initiation, comme si le disciple devenait mûr seulement après que de tels processus aient été suivis par le Guru.

Si l'individu est recherché, il est introuvable. Tel est le Guru. Tel est Dakshinamurti. Qu'est ce qu'il a fait? Il restait silencieux ; les disciples apparurent devant lui. Il garda le silence ; les doutes des disciples ont été dissipés, ce qui signifie qu'ils ont perdu leur identité individuelle. C’est cela la sagesse, et non tout le verbiage habituellement associé.

Le silence est la forme de travail la plus puissante. Aussi vastes et emphatiques que soient les Écritures, elles échouent dans leur effet. Le Guru est calme et la paix règne en tous. Son silence est plus vaste et plus emphatique que toutes les Écritures réunies. Ces questions naissent du sentiment qu’après avoir été ici si longtemps, avoir tant entendu et tant travaillé, on n’a rien gagné. Le travail qui se déroule à l’intérieur n’est pas apparent. En fait, le Guru est toujours en vous.

D. : Bhagavan donne-t-il l'initiation ?

M. : Le silence est la meilleure et la plus puissante des initiations. Cela était pratiqué par Sri Dakshinamurti. Le toucher, le regard, etc. sont tous d'un ordre inférieur. Le silence change le cœur de chacun. Il n’y a ni gourou ni disciple. L’ignorant confond son corps avec lui-même, et ainsi il prend le corps de l’autre pour le gourou. Mais le Guru pense-t-il que son corps est le soi ? Il a transcendé le corps. Il n'y a aucune différence pour lui. Ainsi, les ignorants ne peuvent pas apprécier les points de vue du gourou et du disciple.

D. : Vivekananda a également dit que le silence est la forme de prière la plus bruyante.

M. : C’est vrai, pour le silence du chercheur. Le silence du Guru est l'instruction la plus bruyante. C'est aussi la grâce dans sa forme la plus élevée. Toutes les autres initiations, par exemple le toucher et le regard, dérivent du silence. Ils sont donc secondaires. Le silence est la forme principale. Si le Guru reste silencieux, l’esprit du chercheur se purifie de lui-même.

Plus tard, un passage du Yoga Vasishtha fut lu devant Sri Bhagavan, indiquant l'initiation par le regard et l'initiation par le toucher.

Sri Bhagavan a observé : Dakshinamurti observait le silence lorsque les disciples s'approchaient de Lui. C'est la forme d'initiation la plus élevée. Il inclut les autres formes. Il doit y avoir une relation sujet-objet établie dans l'autre initiation. Il faut d’abord que le sujet émane, puis l’objet. Si ces deux-là ne sont pas là, comment l'un peut-il regarder l'autre ou le toucher ? L'initiation par le silence est la plus parfaite ; cela comprend regarder, toucher et enseigner. Cela purifiera l’individu de toutes les manières et l’établira dans la réalité.

En même temps, l’importance de l’initiation et l’affirmation de Sri Ramana Maharshi à ce sujet peuvent être comprises dans la conversation suivante.

D : « Est-ce que quelqu'un peut tirer un bénéfice de la répétition de syllabes sacrées (mantras) choisies avec désinvolture ?

M. : « Non. Il doit être compétent et initié à de tels mantras. Maharshi a illustré cela avec l'histoire suivante : Un roi rendit visite à son premier ministre dans sa résidence. Là, on lui dit que le Premier ministre répétait des syllabes sacrées. Le roi l'attendit et, en le rencontrant, lui demanda quels étaient les mots. Le Premier ministre a déclaré que c'était le lieu le plus sacré de tous, Gayatri. Le roi désirait être initié par le premier ministre. Mais le Premier ministre a avoué son incapacité à l'initier. Par conséquent, le roi l'a appris de quelqu'un d'autre, et après avoir rencontré le ministre plus tard, il a répété le Gayatri et a voulu savoir si c'était vrai. Le ministre a dit que le mantra était correct, mais qu'il n'était pas approprié qu'il le répète. Pressé de s'expliquer, le ministre appela un page à proximité et lui ordonna de saisir le roi. L'ordre n'a pas été respecté. L'ordre était souvent répété et n'était toujours pas respecté. Le roi se mit en colère et ordonna au même homme de retenir le ministre, ce qui fut immédiatement fait. Le ministre rit et dit que l'incident était l'explication demandée par le roi. "Comment?" demanda le roi. Le ministre répondit : « L'ordre était le même, et l'exécuteur aussi, mais l'autorité était différente. Lorsque j'ai commandé, l'effet était nul, alors que lorsque vous avez commandé, l'effet a été immédiat. De même avec les mantras.

M. MacIver a eu un entretien avec Sri Bhagavan et a parlé de l'initiation.

Sri Bhagavan a demandé : Quelle est cette initiation ? Après une pause, il poursuivit : « L'initiation se fait de différentes manières, par la parole, par la vue, par le toucher, etc. ».

Q. : L'initiation de Bhagavan est silencieuse, n'est-ce pas ?

M. : Oui, c'est la forme d'initiation la plus élevée.

D. : Est-ce applicable uniquement au chemin de l’enquête ?

M. : Tous les différents chemins sont inclus dans le chemin d’enquête.

Après une pause, Sri Bhagavan parla en disant que les gens qui viennent ici sont amenés par un pouvoir mystérieux qui s'occupera de leurs besoins. La conversation s'est pratiquement terminée là-dessus.

D. Comment trouve-t-on le Guru ?

Monsieur Dieu, qui est immanent, dans sa grâce a pitié du dévot aimant et se manifeste selon le développement du dévot. Le dévot pense qu'il est un homme et attend une relation entre deux corps physiques. Mais le Guru, qui est Dieu ou le Soi incarné, travaille de l'intérieur, aide l'homme à voir l'erreur de ses voies et le guide sur le bon chemin jusqu'à ce qu'il réalise le Soi intérieur.

D. Que devrait alors faire le dévot ?

Il lui suffit d'agir conformément aux paroles du maître et de travailler à l'intérieur. Le Maître est à la fois « à l’intérieur » et « à l’extérieur », il crée donc les conditions pour vous conduire vers l’intérieur et, en même temps, prépare « l’intérieur » pour vous entraîner vers le centre. Ainsi, Il donne une poussée depuis « l’extérieur » et exerce une traction depuis « l’intérieur », afin que vous puissiez être fixés au centre.

D. Qu’est-ce que la grâce d’un gourou ? Comment cela mène-t-il à la réalisation de soi ?

M. Guru est le soi. Parfois dans sa vie, un homme en devient insatisfait et, non content de ce qu'il a, il cherche la satisfaction de ses désirs par la prière à Dieu, etc. Son esprit se purifie progressivement jusqu'à ce qu'il aspire à connaître Dieu, davantage à obtenir Sa grâce que de satisfaire ses désirs mondains. Alors, la grâce de Dieu commence à se manifester. Dieu prend la forme d'un gourou et apparaît au dévot, lui enseigne la vérité et, en outre, purifie son esprit par l'association. L’esprit du dévot gagne en force et est alors capable de se tourner vers l’intérieur. Grâce à la méditation, il est davantage purifié et il reste immobile, sans la moindre ondulation. Cette étendue calme est le soi.

Le Guru est à la fois « externe » et « interne ». De « l’extérieur », il pousse l’esprit à se tourner vers l’intérieur ; de « l’intérieur », il attire l’esprit vers soi et aide à apaiser l’esprit. C'est la grâce du Guru. Il n’y a aucune différence entre Dieu, le Guru et le Soi.

Vous pensez que le monde peut être conquis par vos propres efforts. Lorsque vous êtes frustré extérieurement et poussé vers l’intérieur, vous vous dites : « Oh ! Il existe une puissance supérieure à l’homme !’

L’ego est comme un éléphant très puissant qui ne peut être maîtrisé par rien de moins puissant qu’un lion, qui, dans ce cas, n’est autre que le Guru, dont le simple regard fait trembler et mourir l’ego semblable à un éléphant.

Vous saurez en temps voulu que votre gloire réside là où vous cessez d’exister. Pour atteindre cet état, vous devez vous abandonner. Alors le Maître voit que vous êtes en état de recevoir la direction, et Il vous guide.

D. Comment puis-je obtenir la grâce ?

M. Grace est le soi. Cela non plus ne s’acquiert pas ; il suffit de savoir qu'il existe.

Le soleil est seulement brillant. Il ne voit pas les ténèbres. Pourtant vous parlez des ténèbres qui s’enfuient à l’approche du soleil. De même, l’ignorance du dévot, comme le fantôme des ténèbres, disparaît à la vue du Guru. Vous êtes entouré de soleil, mais si vous voyez le soleil, vous devez vous tourner dans sa direction et le regarder. De même, la grâce se trouve par l’approche appropriée que vous adoptez, même si elle est ici et maintenant.

D. La grâce peut-elle accélérer la maturité chez le chercheur ?

M. Laissez tout au maître. Abandonnez-vous à Lui sans réserve.

L’une des deux choses suivantes doit être faite : soit vous vous abandonnez parce que vous réalisez votre incapacité et que vous avez besoin d’une puissance supérieure pour vous aider ; ou enquêtez sur la cause de la misère, allez à la source et fusionnez ainsi dans le soi. Quoi qu’il en soit, vous serez libéré de la misère. Dieu ou Guru n'abandonne jamais le dévot qui s'est abandonné.

Le principal type d'enseignement donné par Ramana Maharshi était le silence, comme c'était le cas avec Dakshinamurthy autrefois. Le bonheur divin imprégnait ceux qui étaient assis autour de lui. Dans ce silence, les doutes de ses fidèles furent dissipés et leurs questions furent soit répondues, soit disparues, cessant d'exister. Ce silence était et est une force dynamique, de nature éternelle et universelle.