Hymnes
Viennent ensuite les « onze strophes » et les « huit strophes ». Un jour, les mots tamouls « Karunai-yaal Ennai Aanda Nee » signifiant « Toi qui m'as réclamé avec compassion » ont commencé à résonner fréquemment dans le cœur du Maharshi. Il essaya à plusieurs reprises de les ignorer, mais ils ne voulurent pas disparaître. Encore et encore, les mots persistaient, jusqu'à ce qu'il finisse par céder et les écrire. Après que les premiers mots furent écrits, le courant commença à couler, et les « Onze Strophes » et les « Huit Strophes » virent le jour. Alors que les « onze strophes » sont un appel à la grâce divine, les huit strophes expliquent pleinement la signification d'Arunachala en tant qu'existence, conscience et félicité absolues.
Le Maharshi explique ainsi la genèse des « Huit Strophes » : « Le lendemain, je me mis en route pour faire le tour de la colline. Palaniswami marchait derrière moi avec un crayon et du papier. Ce jour-là, avant de retourner à Virupaksha, j'ai écrit six des huit versets. Le lendemain, Narayana Reddi est arrivée. Palaniswami lui parla des poèmes et il dit : « Donnez-les-moi immédiatement et j'irai les faire imprimer. » Il avait déjà publié quelques livres. Lorsqu'il a insisté pour prendre les poèmes, je lui ai dit qu'il pouvait le faire et qu'il pouvait publier les onze premiers vers sous forme de poème. Les six versets restants étaient dans une mesure différente. Pour compléter les « Huit Strophes », j'ai immédiatement composé deux autres strophes, et il a emporté les dix-neuf vers avec lui pour les faire publier. Ces deux poèmes brillent comme un commentaire divinement inspiré sur la vérité qui inspire et instruit les chercheurs.
Huit strophes de Sri Arunachala
1. Regardez, il est là, comme insensible. La façon dont cela fonctionne est mystérieuse, au-delà de toute compréhension humaine. Depuis mon enfance irréfléchie, l’immensité d’Arunachala brille dans ma conscience. Mais même lorsque j’ai appris de quelqu’un qu’il s’agissait uniquement de Tiruvannamalai, je n’ai pas réalisé sa signification. Quand cela a calmé mon esprit et m'a attiré vers lui et que je me suis approché, j'ai vu que c'était un calme absolu.
2. Interroger intérieurement : « Qui est le voyant ? » J'ai vu le voyant disparaître, et cela seul est éternel. Aucune pensée n'est venue pour dire : « J'ai vu. » Comment alors la pensée a-t-elle pu surgir pour dire : « Je n'ai pas vu ? » Qui a le pouvoir d'expliquer tout cela avec des mots alors que même vous (en tant que Dakshinamurti) vous l'avez transmis en silence seulement et afin de révéler par le silence votre état transcendant, vous vous tenez maintenant ici, une colline resplendissante s'élevant vers le ciel ?
3. Quand je m'approche de toi, pensant que tu as une forme, tu te tiens ici comme une colline sur terre. Si quelqu’un qui vous considère comme informe veut pourtant vous voir, il est comme quelqu’un errant à travers le monde pour jeter un œil à l’éther (omniprésent, invisible). En méditant sans penser sur Ton être sans forme, ma forme (mon entité séparée) se dissout comme une poupée de sucre dans la mer. Et quand je réalise qui je suis, qu'ai-je en dehors de Toi, ô Toi qui te tiens comme la puissante Aruna Hill ?
4. Rechercher Dieu tout en vous ignorant, qui êtes votre Être et qui brillez en tant que Conscience, c'est comme chercher, lampe à la main, les ténèbres. Afin de vous révéler enfin en tant qu'être et conscience, vous demeurez sous diverses formes dans toutes les religions. S’il y a encore des gens qui ne Te voient pas, dont l’être est la conscience, ils ne valent pas mieux que les aveugles qui ne connaissent pas le soleil. Ô puissante montagne Aruna, joyau sans égal, tiens-toi debout et brille, un sans seconde, le moi dans mon cœur.
5. Comme le fil qui maintient ensemble les pierres précieuses d’un collier, vous êtes celui qui pénètre et lie tous les êtres et les différentes religions. Si, comme une pierre précieuse taillée et polie, l’esprit séparé est aiguisé sur la meule de l’esprit pur et universel, il acquerra la lumière de votre grâce et brillera comme un rubis dont l’éclat n’est altéré par aucun autre objet. Lorsque la lumière du soleil tombe sur une plaque sensible, la plaque enregistrera-t-elle une autre image ? À part toi, ô Montagne Aruna, lumineuse et propice, existe-t-il autre chose ?
6. Toi seul existe, ô Cœur, rayonnement de la conscience. En Toi habite une puissance mystérieuse, une puissance qui, sans Toi, n’est rien. De lui (ce pouvoir de manifestation), procède, avec un percepteur, une série de pensées subtiles et obscures qui, éclairées par la lumière réfléchie de l'esprit au milieu du tourbillon du Prarabdha, apparaissent à l'intérieur comme un spectacle obscur du monde et apparaissent le monde perçu par les cinq sens comme un film est projeté à travers une lentille. Qu'elles soient perçues ou non, ces pensées ne sont rien en dehors de vous, ô Colline de Grâce.
7. Tant qu’il n’y a pas de pensée, il ne peut y avoir d’autre pensée. Lorsque d’autres pensées surgissent, demandez : « À qui ? Tome? D’où vient ce « je » ? Ainsi, en plongeant vers l'intérieur, si l'on remonte la source de l'esprit et atteint le cœur, on devient le seigneur souverain de l'univers. Il n'est plus possible de rêver à des choses telles que le dedans et le dehors, le bien et le mal, la naissance et la mort, le plaisir et la douleur, la lumière et les ténèbres, l'océan sans limites de grâce et de lumière, et Arunachala dansant la danse du calme dans la salle de danse du Cœur.
8. Les gouttes de pluie tombées par les nuages, montant de la mer, ne peuvent se reposer jusqu'à ce qu'elles atteignent, malgré tous les obstacles, à nouveau leur océan d'origine. L'âme incarnée issue de Toi peut, par divers moyens, errer sans but pendant un certain temps, mais ne peut se reposer tant qu'elle n'a pas rejoint Toi, la source. Un oiseau peut planer ici et là et ne peut pas rester au milieu du ciel. Il doit revenir par le même chemin pour trouver enfin, sur terre seule, son lieu de repos. Même ainsi, l’âme doit se tourner vers Toi, ô Aruna Hill, et se fondre à nouveau en Toi seul, Océan de félicité.